好，今天繼續跟大家說《白話佛法》。
我們偉大的導師釋迦牟尼佛在29歲那年出家，弘法悟道時只有35歲，當時到底悟出了什麼？佛陀悟的實際上就是「緣起性空」。我們到底學佛是學什麼？其實學佛的宗旨就是告訴我們：世間的一切人和事都是因緣聚散、因緣和合而生，因緣慢慢地就會聚散，無常是一種變化的現象，就是讓我們看懂，這個世界上，當你擁有的時候就意味着失去的來臨。
緣起性空就是告訴我們，每一件事情的出現，在人間都會發生變化。人很多時候就是認為一件事情不會變化，所以執著。菩薩告訴我們，每一件事情、每一個人都會出現變化，因為這是因緣。由一切人到最後變成無人：「緣起了」，你這個人生出來了；到了最後變成無人了，那麼這個人走掉了。由一切事變成了無事：這個事情開始發生，到了最後這件事情沒有了。由本來的有一個「我」字（生出來之後有一個名字，你叫什麼名字，這是一個「我」字），最後變成了無我——名字沒有了。它都是在變化中存在的。這就是菩薩告訴我們，人活在世界上，要懂得事物的因緣果報，因為一切都在緣起性空當中，都是在變化當中存在的。佛陀就是告訴我們，在這個世界上沒有一件事情和人是不變的，今天這樣，明天那樣，沒有一天是不變的，沒有一個事情它是不變的。這就是佛法經常講的：緣起了，性就空了；性空了，緣又開始起了。告訴我們這個原理，讓我們懂得，有緣分了，就意味着這個事情一定會有很快結束的一天。緣分也好，其實只要有緣起了，它到最後的本性就是空的，一定會結束。所以很多人在人間覺得「我做了這個位子，我可以永遠做下去」，非也；「我今天得到了這個東西，我可以永遠擁有它」，非也。世界上很多東西到了最後，它顯現的都是空性。
所以佛法教導我們，對人間的苦、快樂、順境、逆境、榮辱……所有的境界，不要看得太真實，它都會轉變的，它都是無常的。所以《金剛經》讓我們視作夢幻泡影，像做夢一樣，醒過來就不見了，一切都在變化當中，就是告訴我們，人間的一切都不可得的。你們過去年輕的時候擁有了很多別人沒有擁有的東西，曾經做出過很多別人沒有做到的事情，但是這一切猶如夢幻泡影，因為根基上講它就是無常。佛陀為什麼叫我們作無常觀？實際上就是讓我們在實際的修行中能夠認識到，人間的一切沒有真實意義的所在，一切都是虛幻。你看我們人的痛苦，就是在於我們以為這件事情可以很長，最後變化了之後痛哭流涕。「為什麼會變化？為什麼好好的一個人會變成這樣？」「為什麼這個人本來出去的時候好好的，後來出車禍被軋死了？」「為什麼這個人跟我生活了這麼多年，突然之間他就拋棄了我？」一切的為什麼，它都是沒有真實意義的存在，因為取決於這個定義是無常。
這就讓我們要學會放下，佛經就是讓我們要學會放下。既然知道這個東西是假的，它不會長久的，那為什麼不能把它放下？人應該提高自己的境界，不要對人間的事物執著，覺得「這一定是我的」，而且要學會隨緣消舊業。今天你已經是一個大人了，就不能再去斤斤計較或者忘記不了年輕時候那些無知所造成的業障；你現在成為大人了，就不能再去做那些無知的年輕人的事情，這就是隨緣消舊業。不造新殃，講到底，就是要自己懂得理解、總結：這個世界不管給你帶來什麼緣分，它到最後都是空性的。給你帶來的苦，它最後也會沒有；給你帶來的快樂，到了最後也會沒有。你不要去執著於那些當時得到的緣分。
一切認為本性應該存在的東西，都是會變化的。年輕人在一起談戀愛總是說「海枯石爛心不變」，你知道什麼叫海枯、什麼叫石爛嗎？你經歷過沒有？在這個本性的性空中，它們都會產生變化。一切萬有諸法，一切宇宙現象，所有你看見的、你聽到的、你曾經做過的事情，是因空而有，最後都會沒有，沒有之後又會產生。佛法讓我們懂得，這個世界生不帶來、死不帶去，不執着人間所有的物和人，你就遠離煩惱，你就會遠離顛倒夢想。就像一個房子，如果空了，才能儲存萬物；沒有真的空，那這個房子就放不進很多東西，就沒有了萬有的緣起。只有性空了才會有緣起，只有把自己的心和雜念去除了，才會有另外的緣分生起。實際上緣分到最後是空的，空了之後又開始有緣分。心不空，心則不能用；心空了，才能性空，才能善用你的本性，找到你內心阿摩羅識的佛性。
萬法皆從空生，很多事情都是由空開始的。人不是這樣嗎？你空了，才會生出——比方說你現在肚子空了，你才會想到吃飯，再生出很多的食物；你今天累了，會生出你的疲倦、倦意，你想睡覺；你今天這方面缺乏了，你才會去研究它，才會去擁有它。萬法皆從空生，又從空滅。你擁有它了，你找到它了，它也很快會消失的——又從空滅。空生空滅，生出來到毀滅，又從毀滅到生出來，它並非是沒有，它是有生有滅，來去自如。想一想，我們人活在世界上，你剛剛想起一件開心的事情，你馬上笑出來了，這件事情就進入你的大腦中了，你會想到就開心，是不是無中生有？當你聽到不開心的事情的時候，你一會兒就傷心了。這個傷心是你心中本來沒有的，也是生出來的；但是一旦你想通了，它又自生自滅，生滅自如。所以「一切唯心造」就是講人自己在造因，自己在造業果，自己在生，又自己在滅。很多人說，什麼叫空性，什麼叫從空而生。實際上一個人到這個世界上，本來是沒有這個人的，突然之間產生出這麼一個人出來，給他起名字，給他找父母，然後開始生活在這個世界上，一直把他養大，就是從無到有的在實體中的一個生物。這就是佛陀告訴我們，實際上我們離開這個世界和在這個世界，都是一樣的，這就是告訴我們空生空滅。
人為什麼會難受？師父舉個簡單例子，過去有一個辦公室有五個人，突然有一個科長離開了，還有這四個人都想像着自己可以做科長，然後在三個月競選期當中，他們做了很多工作，每個人有的快樂，有的傷心，有的難過。最後有三個人很痛苦，有一個人在痛苦中生存着，得到了一點點看似幸福實際上是一種苦樂。在這個世界上，這三個人從此就沒有聲音了。那麼這個苦和樂都是他自己生出來的，等到三個月選舉結束之後，這個苦和樂就滅度了，就結束了。人何嘗不是這樣呢？剛剛想不通，突然之間一想「我這樣不是蠻好的嗎？我……」，馬上「噗嗤」一下就笑出來了。所以說自說自話，自思自想，自言自語，自說自話實際上就是一種心理在爭鬥和狡辯的過程，包括自己心裏在心理按摩的過程。
菩薩告訴我們，有時候要看到這個世界真實的存在，有時候又要想像着離開這個世界後的無我。這個世界這麼多煩惱，你想像着終有一天要離開這個世界的，無我了，你還會煩惱嗎？這樣一想，你就不煩惱了。就像現在，「雖然在這個世界中，但是我不煩惱，因為我離開了紅塵」；當你真正想空了，「我離開了紅塵」，實際上在你的內心深處並非沒有在這個世界來過的烙印，來過的，煩惱都有過，只是滅度了，結束了，境界高了，不去執著於這些煩惱之中。
發表於 2023-3-28 20:33:12