在世間來修行，不離世間覺。有的人說修行，總是去閉關，找個清淨的地方，但是真的閉關有幾個成功的？所以過去有句話叫「不是菩薩不坐山，沒有開悟不閉關」。真正開悟的人才能去閉關；還沒有開悟，即使坐在山上，也只能叫苦思冥想。閉關是要有大根基的人才能做的事情，不是誰都能夠閉關的。有些人不懂得佛法在世間，只有在世間，你才能覺悟。很多人對佛法根本搞不清楚，不知道智慧來源於煩惱，你用這種思維去閉關，你是越來越自閉，不願意跟別人接觸，不能夠理解世間的覺，最後就是把自己自閉了。煩惱一來，智慧找不到。有些人閉關，一會兒想家了，一會兒想朋友了，一會兒想熱鬧了，結果閉不了幾天關就結束了；但有些人要面子，講好閉幾天，「我一定要有勇氣，撐着」，結果閉關到後來，很多人走偏，弄出病來；還有的人閉關時間長了，到了最後變成百不思百不想的人，說「我要空，我要空」，什麼都不想了，整個變成一個沒思維的人了，哪來菩薩的智慧？
閉關是一個大智慧，要多看看自己，看看自己做過的事情，看看自己在人間所碰到的事情，運用它們來對照——不照己，照心。什麼叫不照己？不要去照自己的身體，要照見你的心是空的，照見五蘊皆空。佛法實際上就是佛陀傳給我們的頓教之法。世間（「世」實際上就是世間佛法，流傳的意思；「間」就是界限），就是流傳在這個世間。佛法在世間，是不需要離開世間去求取正覺的，所以儒家說「道不遠人，人之為道而遠人，不可以為道」。「道不遠人」，道就在我們人的身邊；「人之為道而遠人」，人為了求道而離開了更多的眾生；「不可以為道」，就是不能成功，求不到道的。所以真正要能成佛的人，必須在眾生當中，而不是離開眾生、離開世間，自己在山裏修行，應該負的責任不負，應該有的仁義禮智信沒有了，說「我要尋找覺悟，覓佛道」，就好比要在全世界找到兔子上有兩個角一樣，實際上你就是遠離了自己真正的自性。
世間一切諸法，佛在《法華經》中曾經為我們做過解釋：相如是，性如是，體如是，力如是，作如是，因如是，緣如是，果如是，報如是，本末究竟如是——這是最後一句，就是開始和結束一定是這樣的。菩薩實際上就是讓我們知道，本性本來就有的，你所有見的一切，因、果、緣分、受的報，一切本來都有的，這就是隨緣。學會十大要領，你就能見到百界千如，也就是任何法界都有各種各樣的一千種的「如是」，其實都是一樣。我們要到哪個國家去旅遊，看來看去，不是看山就是看水，不是看海灘就是看海邊——如是，一切皆為如是。
真正的世間覺成就的是一相三昧、一行三昧，就是一千個也是一樣，一個如。不管學佛學什麼法門，到最後都是一相三昧、一行三昧。今天因為時間關係，師父下次再跟大家講一行三昧和一相三昧，做一個詳細的解釋。
最後師父跟大家講一個故事。人生無常，讓人想到了生命的真諦，生命的真諦確實是無常。很多人這一關過了，他就活了；這一關死了，也就死了。有多少人就是這麼離開了這個世界，哪有什麼可以去留戀的？生不帶來，死不帶去。關於生命，就會讓我們想到死亡，所以我們在人間，沒有一個人肯講自己今後將來怎麼辦、死了怎麼辦。雖然死亡是一種無可抗拒的規律，但是它的發生卻讓人們無法拒絕和接受它，所以人很痛苦。
有一位比丘修行，他的心常為外境所牽動，就像我們現在修行，經常被外面的名、利、色所牽動。佛陀就告訴他修行的方法：「比丘啊，你在修行的時候心易散亂，都沒有把『死』放在心頭。假使你能知道人生無常，一切聲色外境都不能誘惑你了。」其實佛陀的意思就是告訴他：你如果把死放在心中，你就不會接受社會上各種對你的誘惑了。我現在跟你們講，你們可能還不理解，聽師父慢慢給你們道來。
佛陀的話恰巧給一位國王聽到了，這國王心想：「只要讓佛陀的弟子記住一個『死』字，他就不會被外境所動了，他的心就定下來了，有這麼簡單嗎？」他就想來試試。正巧他們國家有一個人誹謗比丘，那個人說：「比丘也是人，雖身出家，難道他們的心就不貪戀五欲之樂嗎？」國王就派人：「來人啊，把他抓起來。」定罪為侮辱聖者，要處以死刑，並告訴他：「如果你想免除死刑，現在你拿一缽滿滿的蜂蜜週遊街市一圈，如果你一滴都不滴出來，我就赦免你，否則死罪難饒。」
國王事先在這個罪犯要路過的街市旁邊，佈置了很多音樂、歌舞，悅耳的琴聲、很多如雲的美女，讓別人看了心都會動的。這時候這個罪人拿了一缽蜜，因為他心中只想到一個「死」字：「如果我今天一滴蜜滴到外面來，我就死定了。」他就這樣一直想着，「哎呀，不要死啊，不要死。」他就走完了這整條街。
國王問道：「你走完了，蜜沒有滴出來，免你死罪。但是本王想問你，你在街上聽到什麼聲音嗎？」
「皇上，沒有。」
「你看見有什麼人嗎？」
「沒有。」
「那街上的音樂和歌舞伎，你難道沒有聽到、沒有看見嗎？」
「啟稟大王，我手中拿了那滿滿的一缽蜜，如果滴一滴出來就要死，所以我一直把死記在心中，我就不知道外面發生什麼了。」
國王對罪人說道：「佛陀說得不錯，把『死』放在心中，知道人生無常，那麼一切聲色都不能誘惑別人。你說比丘是人，這個固然不錯，但因為他們心中知道世事虛幻，生必有死，哪裏會貪戀五欲呢？那你為什麼要誹謗聖者呢？」那個人聽國王一講，深深地覺悟，從此不再謗佛。
人的一生不會都處在同樣的環境和心境下，所以人生坎坷，不是有這樣的事就是有那樣的事，常常不得安寧。我們要懂得人生無常，人不可以把很多痛苦放在心中，外境在變化，你的內心不要變，這就是修行。因為沒有一件事情比死更痛苦的，所以當你自己經不起誘惑的時候，你想一想，這比死還難過嗎？你可能就越過了一個劫。不要在人間把單純的事情看得非常嚴重，因為這樣你會很痛苦地活在這個世界上。
你每天可以看見很多眾生的過失和是非，那你就會幫他背業，就會感覺到自己很痛苦。如果這樣，你趕緊去懺悔，這就是修行。人活在世界上，快樂和清淨，甘於寂寞，最主要的都是一種感覺。遠離是非自無過，耳根清淨拒閒話，常念佛號堵口舌，大道無言心自然。所以不要去隨便地講，不要去隨便地評論，那就是有智慧。我們學佛的人就要克服種種煩惱，離苦得樂的人才叫智者。智者為上，愚者為下。好好地學佛，讓我們共攀四聖。謝謝大家。
發表於 2023-3-28 20:35:33