在生活當中，改變是最重要的。
過去一切如來能夠成為佛，都是示現八正道成佛，而且這八正道都是用在世間的。八正道：正見、正思維、正語、正業、正命、正精進、正念，還有正定。這些「正」，在天上早就能夠得到的東西，為什麼這八正道要在人間？因為人間還有虛幻，人間還有妄念，所以在人間你只要能夠做到八正道，你必定一世修成，就能夠成佛。很多菩薩為什麼要到世間來？很多阿羅漢、天人、人間的聖人，他入世進入人間，就是度眾生而尋找佛道。有些大羅漢從天上下來，要經過八萬四千大劫。很多孩子過去可能是菩薩，可能是大阿羅漢，他很早就從天上下來，在人間一世一世地輪迴，有一世他修得非常好，曾經是大菩薩的弟子，有一世他曾經是什麼，有一世……他不停地在經歷八萬四千大劫。為什麼？他哪怕修成了，他還要回到世間，就是說想要最後能夠成佛，必須要入世度生，也就是說必須在人間救度眾生，才能成全佛道。如果超脫六道，都是在天上，都是菩薩，都是佛，你去度誰？我們經常說一句話，「跳出三界，不在五行中」，是啊，你度來度去，在三界入世度眾生。
如果你連世間法都修不好，你怎麼能夠成為佛呢？你在人間做人都做得不像人，在人間做得都像鬼一樣，像個惡人，像一個畜生，怎麼能夠修行成佛？你是沒有可能成佛的。很多人修了一輩子，連人都不一定做得到；即使帶業往生，到極樂世界去修行，也是讓你暫時能夠進入所喜歡的極樂世界，但是你還是必須要還舊債，而這個舊債如果是小的帶業，帶的是那些微小的業，可以在七寶池八功德水裏面洗淨；如果你有大的業障，你畢竟出不了六道。因為這個世界就是給你來還債的，你在這個世界沒把債還完，就解脫不了人間凡塵的煩惱，所以絕不是今天只要修了就能成。就像一個孩子一樣，你今天讀書了，你不一定能畢業的，你今天讀博士了，你不一定能成為博士。所以修好世間法是基礎，非常重要，我們每個人都要修好世間法。
大家都知道這句話，在六祖非常精闢的言語當中，這只是一句：「佛法在世間，不離世間覺；離世覓菩提，恰如求兔角。」真正理解就很難了，真正去實踐它就更難了。佛法其實就是在你的煩惱之中，是離不開你在世間煩惱中的覺悟。我不知道大家能不能理解這句話，我再講一遍：佛法就是在你的煩惱之中，是離不開你在世間煩惱中的覺悟——煩惱即菩提。你覺悟到世間如幻化夢想、如幻如化，你在夢幻的世界中才能求得真正的覺悟。因為你知道這是假的，你才能找到真的；如果你把這個世界當成真的，你怎麼能夠找到真的東西？所以覺悟與世間是不能相離的，不能離開的。舉個簡單例子，今天有事做，你才會覺察到問題，然後再把這些問題解決掉；如果沒有世間，如果沒有事情給你做，你到哪兒去求得正確呢？這個人很有經驗，是問題當中來的。曾經問一個成功人士：「你有什麼訣竅嗎？」「沒有竅門，我的訣竅就是在無數次的失敗中最後得到了成功。」所以一個成功的人、覺悟的人不會離開世間去求覺悟；一個人以為自己超脫了，離開人間了，不食人間煙火了，你們說他的煩惱在不在？他的菩提有沒有？所以千萬不要離開自己的煩惱去求菩提。煩惱不是什麼，煩惱只是給你找到菩提的一個基礎。就像鹽一樣，每一個菜，哪怕是糖醋，它必須要放鹽，否則就吃得讓你覺得口感非常難過。喜怒哀樂就是讓你感受到什麼叫歡喜、什麼叫怒，因為有了歡喜才知道什麼是發怒，發了怒之後才知道什麼叫歡喜。什麼叫悲哀，什麼叫快樂？實際上就是因為有了快樂才會悲哀。沒有問題怎麼會有方法？佛法就是在人世間來專門解決人間的問題，就是菩薩解決現代人煩惱的一個最好的法門。該喜則喜，該怒則怒，喜怒哀樂的本性和根諦，講到底就是菩提智慧。
佛經上講：菩薩未成佛時，以菩提為煩惱；菩薩成佛時，以煩惱為菩提。何以故？（為什麼？）以第一義不二故（這一個義理、這一個道理，沒有第二種解釋）。這就是告訴我們，我們人、菩薩還沒有成佛的時候，因為你是菩薩，你還不能理解佛真正的真諦和義理，所以以菩提為煩惱（明明知道很多智慧，你還把它當成煩惱）；當菩薩成佛的時候，所有的煩惱並不是佛沒有，偉大的佛陀在人間救度苦難眾生的時候有多少煩惱，但是佛陀把它變為了菩提。何以故？因為這是「一」，沒有第二種解釋。也就是告訴我們，只有有煩惱，你才能找到菩提這個第一義理。當你看見一個不好的人，你要想到他終有一天會變成一個好人，這也是一個義理，這就叫浪子回頭金不換。這個人沒有回頭，沒有改變，那麼他的心滿是煩惱，胡作非為，因為他沒有覺悟；當他回頭是岸，安分守己、助人為樂的還是這個他。同樣一個他，一會兒是胡作非為，一會兒是助人為樂，這就是告訴我們，一切都是在變化的。這個義理告訴我們，佛在世間才能理解世間。過去你做過什麼並不代表你今後會做什麼：很多現在很偉大的人，過去曾經有過很多失誤；很多年輕時候從來不失誤的人，可能他的晚年過得非常悽慘，因為他失誤連連。同樣一個人、同樣一件事情，我們活在這個世界上，要把這個事物、這個事情看成是一個還沒有成熟的思維，當你慢慢懂得這是一個成熟的思維，實際上已經把煩惱變為了菩提。師父舉這個例子是希望你們能夠懂，這個壞人後來變好人了，就是轉換了，因為這個煩惱就是個「壞人」，後來變菩提就變成「好人」了。
六祖曾經說過「佛法在世間，不離世間覺」，就是告訴我們，千萬不要離開這個世間、離開自己的煩惱到別處去求佛法，你自己本身應該有的那種智慧到哪裏去了？每一個人都有無量無邊的智慧——佛智，從他的九識田阿摩羅識當中來，所以你要在世間深悟到世間的真理，你要把這個世間所有的煩惱倒過來，把世間一切煩惱都變成妙用的菩提，那你整個人、整個生命都是在菩提中了。舉個簡單例子，你一生都擁有這方面的經驗，你就是這方面的專家。你在這方面太有經驗了，什麼樣的問題都碰到過，最後什麼樣的問題都能解決，你是不是就是這方面的菩提專家？沒有人間的喜怒哀樂，佛拿什麼來給你們說法？佛陀當年在人間告訴我們很多佛法，是通過很多故事、很多人間的苦難和喜怒哀樂。佛用什麼樣的方法來接引我們眾生？佛就是用這些喜怒哀樂告訴我們人生無常，但天上有快樂，人間有苦難，這些苦和樂能夠讓我們懂得：要離苦得樂，應該到天上去和菩薩在一起。佛法的法門就是讓佛陀、很多菩薩來告訴我們：「你們想修成，菩薩會來接引你們」。
其實菩薩和佛就是煩惱學的專家，就是精神領域的工程師，他們就是大博士、大教授，他們能夠解脫我們的煩惱，能夠讓我們想通。菩薩本身就是從煩惱中獲得智慧，深通煩惱，故能明了一切眾生的苦難和煩惱，所以他們才能建立種種降伏煩惱、轉煩惱成菩提的妙法。在人間很多事情，舉個簡單例子，我們的樓發生些什麼問題了，漏水了、漏雨了，你覺得解決不了，但是你去找建築師、工程師那些專家，他跟你說這個地方弄一下、那個地方弄一下，馬上就幫你解決了。他們怎麼能夠解決的？如果他們不造房子，他們不修，不懂得什麼地方漏——他們過去曾經有過的煩惱，他能今天這麼快就幫我們修好房子嗎？我們今天如果對佛法不理解，不了解眾生的苦難，我們能夠幫眾生解決煩惱嗎？你滿腹經綸也不能解決眾生的苦難。所以「離世覓菩提，恰如求兔角」，你離開了這個世界說「我要找到佛法」，你就相當於在人間要找一隻頭上有兩個兔角的兔子。因為兔子頭上是沒有角的，所以走遍天下你都找不到長角的兔子。這句話就是禪宗的總綱領。
發表於 2023-3-28 20:36:17
