佛法是智慧的，不是單單念念經、打打坐、磕磕頭，它是一種境界。「應無所住而生其心」，這個「應」，其實就是一種方法論——你應該、你必須。用本體論來講，本無所住而生其心：一個人如果本來就沒有住在這種心中，心空的，你無所住，不管怎麼樣，你都是空空如也，不會生出其心的。你不會生出貪瞋痴慢之心，因為你無心。就像很多人說「你這個人怎麼沒心沒肺的，人家跟你講半天，你怎麼都記不住？」從另外一個角度上來講，就是告訴大家，本體論來講，你已經無所住心了。
佛後來講到「過去心不可得」，就是「應無所住而生其心」。就是告訴大家，你既然無所住心，那過去的心還要得嗎？過去發生過的事情，還要再去記嗎？「現在心不可得」，你現在學佛了，應該放下了，不應該再去為現在生活中煩雜的人間瑣碎事情生出瞋恨心、貪心、煩惱心，所以現在也不可得。佛陀又告訴我們未來心也不可得，未來還沒發生，你為什麼要生在心中？這個事情還沒發生，而且不知道會怎樣發生，你放在心中幹嗎？所以講到底就是叫你「應無所住」，不要去住心。很多人為什麼會煩惱？心太多了。很多人心太硬了、心太忌妒了，還有很多人心太軟了，還有很多人心太骯髒了，全部都是由心發出來的，所以菩薩叫你無所住，就是把它全部掃掉，掃乾淨。掃乾淨之後心會出來嗎？心還會出來，所以叫「應無所住而生其心」，生出來的「其心」，那是乾淨的。
「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得」，知道過去心不可得，你的現在心當然不可得了，連過去做過的事情都要忘記，現在有什麼可以得到的？你現在的心都忘記了，你現在做的事情還沒做好，怎麼會去擔心未來的事情呢？很多人跪在菩薩面前整天求未來的事情，「菩薩，讓我孩子以後大起來能夠考試考得好，讀書有成績」，你讓他好好學佛念經，能不好嗎？很多人問師父：「師父，您幫我看看我的孩子大起來能不能找到女朋友結婚？」你不是擁有未來心嗎？所以一切不要求，一切心不要住——住在你的心中，因為它是現在、未來和過去時，沒有妨礙你任何情況，沒有讓你難過、讓你悲傷的理由。「自性本空」，為什麼叫自性本空？本來就沒有的，是你生出來的心，最後你自己把它滅度了，你的心、本性還是空的。
禪門講心法。很多人說，講來講去，禪宗講心法就是一個心。我們很多人這個事情要管，那個事情要管，不管還要管，管了還要管，已經說了「這個事情我不管了」，接下來還要問「這個事情怎麼樣了？」你說放下就應該放下，既然放下了，幹嗎還要管？我們很多人就是這樣，跟他說：「你現在不要再管這個事情了。」「好，師父，我不管了。」嘴巴不管了，「剛剛那個事情怎麼樣了？我不管了，現在他們怎麼樣了？」你看，他又生出心來了，他放不下，他不空。心是本空的，他又造個心出來。「外息諸緣，內心無喘」，什麼意思？「外息諸緣」，外面諸緣分（所有的緣分）已經停息了、沒了。「內心無喘」，就是沒有喘息。很多人是表面上看起來「我已經不管了」，但是實際上內心還在關心這件事情。現在很多年輕人談戀愛，這個男的跟她拜拜了，結束了，她說「這種人死了我都不管，關我什麼事情？」「哎，他最近怎麼樣？」你看看，她放不下。這就是師父跟你們講的：表面上空了，實際上沒空。因為念頭一個又一個生出來，境界是你一個又一個造出來的。你如果能夠理解「自性本來空，念念不停留」，你知道所有的念頭都留不住，那去留它幹嗎？
佛法中，很多人經常為一些佛學理論爭辯：到底空還是不空。當你去爭辯的時候，實際上你還是沒有空，因為你想辯出個道理來，你想辯出個真理，實際上你落入一個「空」，「我想要得到這個空」，但是你又落入一個沒有空性的「空」當中。
《金剛經》是非常難的一部經文，師父也只能從佛學的理論給大家做些解釋，希望大家由淺入深。
接下去師父跟大家講大道至簡。有一些人經常覺得自己講的是大道理，覺得自己說得很對，別人都不對，以為自己總是對的，「我講的是很有道理的，你們講的都不行的。」大道至簡這句話的意思就是告訴我們：真正的大道理不是你講出很多很多理論來驗證它，而是一兩句話就能夠讓人明白的。比方說，你今天說：「我這個人做了很多好事，為什麼沒有好報？」「這個人做了這麼多壞事，為什麼他沒有惡報？」我用大道理跟大家講，大道簡單嗎？你要記住了，「不是不報，時候未到」——兩句話，就這麼簡單。有的人說：「我不知道幫助他對不對，我也不知道這件事情做了之後對他會不會有傷害？」很簡單，兩句話：「眾善奉行，諸惡莫作。」所以這個大道理很簡單。世界上很多事情難就難在你無法讓複雜的事情變簡單。很多事情越辯論越複雜，越搞越搞不清楚。你看家裏的事情、學校裏的事情、工作單位裏的事情……社會上複雜的事情，越搞越複雜，越搞越搞不清楚。我們人就是喜歡把很簡單的事情複雜地去做。
為什麼學大道至簡？因為人與人之間講話，人與人之間的溝通，或者在工作上很多接觸，都會變得爾虞我詐、你爭我斗，全部遠離了單純，遠離了純潔，人與人變得越來越複雜，而大道至簡實際上是最高級別的智慧。用人間的話來講，叫成熟睿智的表現；佛法界來講，就是境界達到了一定的程度；在心理學上來講，有時候人間的完美常常是最簡單的，一個人不講話就做事，這個人一定成功，這就是完美。很多人講了一輩子，一輩子事情做不成功；有的人就是不講話，好好地做，很簡單的一件事情他成功了。簡單就是真理，能夠把複雜的事情簡單地來做，這個人就是有智慧。現實中，一個很簡單的事情，我們卻拼命把它搞得很複雜，越搞越複雜。厚積薄發就是簡單的力量。兩句話能說明情況，兩句話能夠讓別人理解，你就是有水平。你去看一個小學生、一個中學生、一個大學生，他要翻譯一道題目，或者他要跟你解釋一件事情，他不停地找理由、找根據，去找各種各樣的事情來讓你理解；一個教授走過來，兩句話就解決。我不知道你們有沒有感覺，跟律師講話，你們講了很多對方不好的道理「他應該怎樣」，律師兩句話，比方說「他這個人就是欺詐，侮辱你，誹謗你」，律師兩三個字就解決了。所以就是告訴你們：簡單會有力量，越複雜越沒力量。舉個簡單例子，一個榔頭錘下去特別有分量，如果你把它變成無數個螺絲刀，砸下去可能就沒有力量。
要把複雜的事情變簡單，但是很多人不知道，看似很簡單的事情，其實還真不簡單。比方說夫妻經常吵架，講的都是具體的事情，要想把這個事情辯出一個真偽，夫妻兩個人都是各執一詞，把事情講得越來越複雜。因為我們人在繁瑣的思維中早就遠離了智慧，你們記住了，煩惱的人是沒有智慧的。如果一個人懂得大道至簡，他就可以對這對夫妻講「你們不管誰對誰錯，你們這麼吵架就是錯的」，就給他們這麼一句簡單的大道理。不管再難的事情，你從簡單入手，循序漸進，才能解決。因為這對夫妻都認為自己是對的，一旦等他們兩個人懂得兩個人爭吵、吵架是不對的時候，他們就會坐下來好好商量了。簡單嗎？「先不要吵架，吵架是不對的，你們千條理由、萬條理由，坐下來談」，大道理吧？人是不是應該把看似複雜的問題簡單地去做？
真正有智慧的人，他可以把複雜的事情變得很簡單地去做。簡單的事情要重複去做，你就是個專家。看着很簡單，今天念一句「南無阿彌陀佛」，簡單嗎？你不停地重複去做，到了最後你就到了西方極樂世界。重複做的事情要認真地去做，今天一個很小的事情，為眾生解決他們的煩惱，接（諮詢）電話，一會兒來一個電話、一會兒來一個電話，很認真地去回答，堅持努力地去做，你一定能夠救度眾生。在這個世界上，只要你重複地去做，而且認真地去做那些很簡單的事情，你一定沒有做不成的事情。學佛修心，要靠時間，很多人一輩子念「阿彌陀佛」，這麼簡單，為什麼他到臨走的時候會有西方三聖來接引他？其實就這「南無阿彌陀佛」六個字，都是要靠你平時，看似簡單，你要用基礎好好地去做。「大道至簡，悟在天成。」開悟在你的天成，因為你終有一天會開悟。簡單的想法會永久；把事情想得太複雜，人生中會充滿着荊棘和煩惱。
師父告訴大家，其實人生在世，如身處荊棘之中。我們人活在這個世界上，有時候就猶如在樹叢中，到處都是帶刺的尖尖的樹杈，各種各樣的樹枝，一動就會刺傷你，一動就會碰傷你。有時候在森林裏還有很多隱蔽的蛇，你不動，它不來咬你；你一動，它游過來了。這就是告訴我們，人活在這個世界上，有時候我們很苦惱，你不動、你心不動，你不會被刺傷；你只要心一動，就被刺傷。因為你的心不動，人不妄動，不動就不會傷到你；你的心一動，人就會妄動，傷其身、痛其骨，體會到世間諸般的痛苦。很多人參加一個party（聚會），在party上看上某一個人，很喜歡，心一動，就開始痛苦了，是不是？妄動了，「我要是能夠跟他好就好了」，接下來想、動腦筋，千方百計去跟他接觸，到最後被人家甩了，刺傷吧？傷心痛苦吧？所以世間很多事情就是你不動，它不會動。人世間時時刻刻都像在荊棘叢林中一樣，處處都暗藏着危險和誘惑，誘惑很多，你只有不動妄心，不存妄想，心如止水。
發表於 2023-3-29 13:17:57
