佛經就是告訴你們為什麼，因為般若智而生其心，因為當你完全空的時候，佛性的般若智慧讓你生起這種慈悲善良的心，而這種慈悲善良的心又無所住心，是在意念中有的，但是又好像找不到。師父很想用現在人間的例子跟大家講，你今天來參加一個人的party（派對），穿得漂漂亮亮的，你進來了，希望大家都能夠理解你，看到你穿得很漂亮，但是你一看大家都穿得很漂亮，這時候已經忘記自己好看不好看了，跟大家一樣很開心。我問你，在冥冥中，在你內心深處，你那種想讓別人來觀賞你、一種讓你感到非常自豪的感覺，「因為我今天穿了這件衣服很貴重，很漂亮」，這種感覺你有沒有？你當時在這個感覺中沒有講，也不去想，但是在你的內心深處有沒有？這個就是靈魂當中的東西。
因為比較難，師父再舉個簡單例子。比方說在拜佛磕頭的時候，你可以說「觀世音菩薩，我去除雜念，去除雜念」，你嘴巴在講「去除雜念」的時候，雜念一瞬間沒了，雜念瞬間沒有的時候有沒有印子？我問你們，橡皮把字跡擦掉之後有沒有印子？「觀世音菩薩，我空，我空，我不要去想，不要去想」，你不要想的時候，「不要想」這三個字是不是還是在想？「觀世音菩薩，我一定要乾淨，我一定要乾淨，我不要去亂想」，雜念來的時候，有某一個人的形象或者某一件事情在你腦海裏的時候，或者跪在菩薩那裏念大悲咒、念心經的時候，這種意念不是來了嗎？來的時候，你說「觀世音菩薩，我要乾淨，我要清淨，我要清淨」。你要清淨的時候，暫時好像沒有想，實際上在你的內心深處有沒有想，有沒有這個意念在？這就是佛經講的精彩之處。所以在你的八識田中已經存在的東西，你要把它徹底無所住心，很難！所以希望大家學佛要真的用心學，你曾經出現過自私心，你可以說「我不要自私，我不要自私」，但是，就算你當時說「我不要自私」，我問你，這個自私心的陰影在不在你心裏？肯定在的。那麼這個陰影要去除它，要讓它「無所住心」，你才能得到真正的大自在。所以「無所住心」就是這樣。師父跟大家講怎樣能夠來理解佛法，佛法是非常智慧的，希望大家一定要好好地修，好好地學。
最後，師父要跟大家講一個故事，這個故事非常精彩。
在中國南北朝後魏時代，山西的五台山有座靈鷲寺，每到春天三月，都會依照慣例舉行無遮齋會。什麼是無遮齋會？就是無論出家的法師、沒有出家的俗家弟子，也無論善男信女、老的少的、有錢的還是窮人，甚至乞丐，這一天都要以平等心來供養，供食給他們吃，飽餐一頓，平等施捨，視每一個眾生都是平等的，表示佛法平等，無人我的分別。這是一個非常好的紀念的日子，所以一到三月份大家都去。
在齋會上來了一位手裏抱着兩個幼兒的貧苦女人，她的後面還跟着一條狗，除了這些，她身上沒有多餘的物品。她來到靈鷲寺無遮齋會的現場，可是還沒有到用齋的時間（還沒到吃飯的時間），她身無分文，又不好意思白吃，當時就想「我拿什麼布施」，就剪下了自己的頭髮聊表布施的意思（就是把頭髮剪下來，「這也是我的布施」）。她對寺裏的住持要求說：「師父，我只有這些頭發佈施三寶了，請勿拒絕吧。」
法師說：「好的，那我們就收下了。女施主，你這是打哪兒來的啊？」
女施主突然之間說：「我從來的地方來的。」
住持法師看她這麼回答，覺得這個女施主有點怪，不料這個女人頓時開口就要求道：「師父，我還有急事要到別的地方去，能否先分一些飲食給我？」
雖然開齋的時間還沒到，但施主的要求還是不能拒絕。這位住持叫法印法師，這是一個過去流傳下來的真實的故事。
然後法印法師說：「好的。」他非常慈悲地從裏面取出三份食物，用意就是讓這個女人和兩個幼兒能夠飽餐一頓。
但是用過食物之後，這個女人又說：「師父，我還有這條狗呢，它也得吃點東西才行。」
「哦，好吧。」住持法師無可奈何，勉強地又從裏面搬出一些食物，交給了這個女人。
女人又說：「師父，我肚子裏還有小孩，也需要分一些食物來吃的。」
住持法師這時候忍不住了，就怒斥道：「你來這裏求出家人布施齋食，但是你貪得無厭，是何道理！你肚子裏的小孩根本還沒有生出來，難道說他也能進食嗎？可是你卻再三索求，濫貪美味之心，這位女士，你不覺得有點過分嗎？」
被斥責的貧女，這個時候說了一個偈語：「苦瓜連根苦，甜瓜徹蒂甜。三界無着處，致使阿師嫌。」這個偈語就是告訴大家：苦瓜的話根也是苦的，如果是一個甜瓜，連着甜瓜的根蒂也是甜的，但是在這個三界，沒有辦法解決這些問題，致使阿師嫌，就是可能致使那些布施的人、師父嫌棄。
說完了此偈，突然之間騰空躍上了虛空，示現出文殊菩薩的德相，這時，邊上的狗化為他座下的獅子，兩個孩子卻是他身旁的兩位侍者，在雲光縹渺，若隱若現當中，又說了一個偈語：「眾生學平等，心隨萬境波。百骸俱捨棄，其如愛憎何？」就是告訴大家：我們眾生拼命地在學平等心，但是我們的心又隨着人間的境界在變化；我們「百骸俱捨棄」，我們人有各種各樣不好的意念，都要捨去，何況還有什麼愛和恨呢？
這首偈語的意思就是讓我們學佛人要懂得平等心，今天你說要平等地布施，無可厚非，但是卻控制不了自己心識的波動，看着懷孕的女人就覺得這孩子不應該吃，你的境界在不停地流轉。雖然明知要舍下這個外在的身體，布施給別人一種物品，是讓自己的心能夠布施給別人，但是我們人的心中還藏着愛和憎，也就是說，因為看見她窮，看見她拖着兩個孩子還有一條狗，就起瞋恨之心了，菩薩的意思是：這又怎麼能入道呢？
當時參加齋會的有一千多人，親眼見到了文殊菩薩的聖跡，聆聽大士警示的偈語，所有人都跪在那裏含淚而哭泣着，向空中膜拜頂禮，說：「大士，但願垂示真正的平等法門，也好讓我們一心奉行！」
空中又傳來了菩薩的偈語：「持心如大地，亦如水火風，無二無分別，究竟如虛空。」這就是告訴我們：「持心如大地」，我們在這個世界上要懂得布施平等心，要有包容天地之心來對待人和事物；「猶如水火風」，水火風都是一樣的，都會滅度，都會沒有；所以「無二無分別」，不管今天是水也好，火也好，風也好，它都會失去的，所以無二無分別；「究竟如虛空」，到底了，就是虛空無性，到了最後都是無性。
這時，住持法師埋怨自己有眼不識真佛，他為了表達自己對褻瀆菩薩的懺悔贖罪的心，就去到廚房取了一把刀，準備挖出自己的眼睛。因為他覺得自己有眼無珠，菩薩來了他都不知道。邊上很多徒弟和居士說：「師父，你不能這麼做啊！」
「是啊，師父，這麼做於事無補啊，這也是一件傻事啊！」「贖罪的方法很多，又何苦出此下策呢？」大家你一言我一語，一把奪下了住持法師手中的刀。住持法師於是打消了原意，以貧女（就是文殊菩薩）所布施的秀髮，建了一座寶塔來供養。
萬曆初期，圓廣法師接任住持，為了要重新裝修寶塔，在塔下挖掘出好幾束大士的聖發（就像斯裏蘭卡有佛牙寺一樣，很多佛塔都供有菩薩的頭髮、牙齒），顏色（文殊菩薩的頭髮顏色）像是金色的，但是再仔細一看，發色變化不定。這一座寶塔現在就在大塔寺院的東側，這是現在靈鷲寺裏還擁有的古文跡。
這個故事就是告訴我們，人嘴裏說要平等心，心裏還是不平等。我們要明白，活在這個世界上，怎樣讓自己的心中產生真正的平等。我們要愛我們的母親，更要愛觀世音菩薩、文殊菩薩、普賢菩薩……還有眾位菩薩，就像我們小孩子的時候懷念母親一樣，念念觀世音，念念各位菩薩，自然就息滅了自己心中的「三毒」貪瞋痴。沒有智慧的人才會永遠記恨別人。所以師父跟你們講：如果從別人身上能夠看到自己的影子，就是智慧；如果從別人身上能夠吸取教訓，就是一個智者。智慧，就是什麼事情都有辦法解決，冷靜，幽默，平靜地去處理。修心修的就是心中的覺悟，「覺」是你的本性，「悟」是自己的正能量，用自己的正能量去覺自己的本性，就是走在佛道中。用心觀照自己的毛病，你才能照見五蘊皆空。這個「觀照」就是照見，所以你才會改掉人間的毛病，才能放下，才能解脫。記住了，解脫就是覺悟。
好，今天跟大家《白話佛法》就說到這裏。我們下次節目再見，謝謝大家。
發表於 2023-3-29 13:18:34
