很多人恨一個人,一直記在心中,這種不叫染著嗎?因為你被別人曾經傷害你的那些缺點染著了,別人曾經傷害你,是一塊墨汁,你把它記在心中,你這個心是不是被染著了?別人曾經害過你,你永遠記着,那你就執著於別人曾經傷害你的事情,你的心就不能保持乾淨,就不能自由。因為你永遠有痛苦,永遠記着那些曾經傷害過你的人和傷害過你的地方。所以有的人學佛學到後來,只要談起他曾經傷害別人或者別人傷害他的事情,他突然就會變得頹廢,就會變得孤獨,這就是因為在他的八識田中沒有放棄曾經的染著和執著。
怎樣讓自己的心無滯無礙?外境不管發生什麼變化,你都要理解人生本身就是千變萬化的。解脫之道在於心要有定力,定得下來。別人在你面前不管說誰好誰壞,你自己要有一顆良心、本性來驗證它,來化驗它,來知道這件事情到底對與不對。因為你知道這個世界是無常的,所以就不存在對,那當然也沒有不對了,所以無是才能無非。心永遠不要隨着世界上喜樂而轉變,一會兒開心,一會兒快樂,一會兒難受。講到底,解脫就是需要你的心不動,心不動就是佛法界講的「如如不動」。現在很多人碰到事情了,在家裏待着,如如不動,很多事情是不是避開了?今天在單位裏很不開心,要有一件事情的,你請個假在家裏如如不動,就算單位裏要發生什麼事情,今天開會了,你什麼話都不講,還是做原來的事情,不要去翻來覆去地講這個、講那個,到最後換來的還是如如不動,就是解除煩惱,就是在化解和解脫。心如果隨着世事而轉,這個世界發生這個事情,馬上焦急;這個世界發生那個事情了,馬上難過、傷心,那這個人的情緒就會隨着世界上任何事情而發生變化。情緒發生變化,心態就發生變化;當心態發生變化了,真正的內心就會產生無明的煩惱、憂愁,智慧低下。
人間的一切無非是功名利就、功名增減、財富多寡,你為什麼要進入其中?就像很多人根本不能買股票,因為他經不起一會兒上、一會兒下。股票上去了,開心到最後昏過去了;股票下來了,難過得又昏過去了,所以他的結果就是昏過去。不管做什麼事情,你的心——喜怒哀樂——不要隨着世界上外境的變化而變化,你的幸福感就隨之而上升;如果天天跟着世界上所有的事情而變化,你慢慢就覺得這個世界不幸福,慢慢就覺得很不開心,你的幸福感會隨之而降減。學佛人經常要懂得一句話,叫「幸福只在一念間」。你今天這個念頭覺得「我很幸福」,你就是在幸福中;如果你今天覺得「我很痛苦」,你的意念在痛苦中,那你就活在痛苦中。關鍵就在於你的心不動。所以我們經常講「不以物喜,不以己悲」,就是這個道理,我們不要去跟着外境變化,世界上天天無常,在變化,變動是正常的,我們的心不變動是恆常的。功名利祿的變遷不應該引起我們學佛人太大的情緒波動,有就有了,沒有就沒有了,有就是你的,沒有就不是你的,用這種心態,絕對不會影響你的幸福感。學佛人為什麼幸福?因為我們擁有菩薩的智慧,我們能夠做到如如不動。
學佛修心,在成佛的道路上有五個步驟,我們會經歷資糧道、加行道、見道、修道、無學道五個階段。資糧道和加行道還是屬於凡夫境界,如果進入了加行道之後,修行者就具備了世俗菩提心。這裏師父跟大家講「世俗菩提心」,就是在人間會擁有菩提的心。有很多人學佛見到一點空性,「學佛了,想開了,沒有了,無所謂了」,見到一點空性了吧?「我現在放下了,我不去執著了,無所謂了。我不跟別人打官司了,我現在很開心」,見到一點空性了,但是你的境界還沒有到達這個階段;沒到達這個階段,你就是假空——好像想通了。為什麼有些人今天想通了,明天又想不通?這就叫「假空」。真正的佛法,想得通,那是一直想得通。假空你就不能見道。
真正的見道,舉個簡單例子,學佛法的人見到佛法了吧?「佛法能夠讓我們解脫,佛法能夠讓我們消災解難,能夠讓我們跟着觀世音菩薩好好修心,多好啊!」見道了吧?見到佛法了。但是你修道了嗎?接下來就是修道。你看到了,但是你沒有修,所以見道和修道是兩個不同的境界。就像很多人,你問他「你信佛嗎?」「我相信。」「那你念經嗎?拜佛嗎?」「不拜、不念經,但是我相信。」這就是見道和修道的區別。真正地見道,知道這個好,你要去做的。修道的境界用現代話來講,就是佛經上叫「位」(位置的「位」,比如說「有沒有這個位置?有沒有這個椅子?」)。見道,你要理解佛法,然後你理解佛法的目的就是要修道,但是修和不修,理解了還沒有修,層次不同,是兩個不同的位置,就是我們說的「品位」(上等上品、上等中品、上等下品……)。像我們在學校裏的時候,這個同學知道好壞,但是他好的也不做,壞的也沒做;這個同學知道好壞,如果遇到壞的事情,他就站出來去抵制那些不好的思維,好的事情他就拼命搶着去做。這就是一個是見道,一個是修道。
師父告訴大家,見道、修道,接下去叫「證道」,就是證實這個道。證道,是你必須見道、修道圓滿了,你才能證道。什麼意思呢?「今天我相信菩薩了,然後我又實實在在在修了,當我在修的時候,修得圓滿了,我證得了空性,我證得了佛道,我證悟了」,因為你的修,所以才能證道;因為你的修心,你才能理解佛法的真諦,「原來如此」,這就是證道,所以我們學佛修心就是要一步一個腳印慢慢地來。
師父跟大家講,見道實際上不難的,你看了別人在磕頭、念經,別人說「很好,學佛很好」,你見道了吧?見道的時候,別人說「你修心吧,你修道吧。」「哎喲,要早起……我要上班,有很多事情」,他覺得修道很難。等到慢慢地念經了、修道了,修道在他那裏不難了。修了半天,怎麼成道啊?成道又難了,「我怎樣能夠成功做菩薩,我修了半天怎麼還是老樣子,毛病越修越多」,因為這些毛病都是你過去的,因為這些毛病都是你無始劫以來帶在身上的,慢慢你就會覺得成道怎麼這麼難。那麼經過你一生的努力,不停地修啊修啊,成道到最後也不難。因為你今天可以做得像菩薩一樣,成道了,是不是?也不難吧?「我今天做了一天菩薩,做了一個月菩薩,我做了一年菩薩」。最後行道難,為什麼呢?因為你最後沒有堅持,「行」是堅持去做。你今天一天可以做菩薩,但是你過幾天又回到了人間,所以行道難。
如果有大慈悲的心來入世,也就是說,學佛的人如果在世間以觀世音菩薩的大慈大悲來行道——行菩薩的道,有些人覺得很幸福,但是大部分人會覺得比較痛苦。因為首先你不能讓別人理解你,你在做好事,別人會說你。舉個簡單例子,有些人到廟裏去,跪在那裏擦地板,有些人看到,「哎喲,你這樣就成佛了?」你今天做很多功德,「哎喲,賣力了,好像你這樣就能成菩薩了。」有的時候去幫助別人,別人不理解你,你說難受嗎?很多人你想為他好,但是他就是不聽你的話,你說這個行道難不難?所以菩薩要能夠行道的話,必須犧牲自我、犧牲小我,有時候為了救別人,情願捨去自己的利益,捨去自己的利益就是包括時間,包括錢財,有時候甚至要幫別人背業,有時候還被別人不理解,別人還要誹謗你,還要罵你,還要諷刺你等等的一切,你全部都要做好犧牲的準備,這樣才叫「行道」,所以行道是最難的。
剛剛說修心五個步驟,師父現在跟大家再拉回來講。第一個叫「資糧道」,顧名思義資也就是資本。比方說做一個生意要有資本嗎?學佛要有資本吧?糧,每個學佛的人要有糧食吧?吃飯要有糧食。做個小生意要有資本,吃個飯要有糧食,叫「資糧」。如果想從一個普通的人超凡入聖,做一個聖人,做一個菩薩,第一步就是要修習資糧道,就是資糧位——位置。比方說,一個普通的人,出家也好,在家修行也好,知道佛法「真好,我能夠悟道成佛」,那麼首先要看看成佛或者修成正果的話,悟道的本錢有沒有。人要成佛,要能夠理解佛,要有本錢嗎?有,有兩種資糧的本錢,一種叫「福德資糧」,還有一種叫「智慧的資糧」。也就是說,當你要想能夠成佛、成菩薩、成聖人的時候,你看看你這個人有沒有福氣,有沒有道德。撒謊的人能有道德嗎?欺騙別人的人有道德嗎?這種沒有道德的人,時間長了他會有福氣嗎?所以首先要知道自己有沒有福德資糧。你這個人有福氣、有道德,就是擁有了能夠成佛的資糧的第一步。第二步,你福德有的時候不夠,有一點道德或者有一點福氣,投胎投了一個比較好的人家,家裏有點經濟來源,各方面比別人好,至少還能放生,那麼這些都是你的福德;福德可以培養的,你不停地去做一些有道德的事情,你的德就會越來越多,你不停地去幫助別人,你的福氣會越來越多,它可以培養的。資糧道裏福報就是這麼培養的。
中華傳統文化裏,儒家、道家、佛家都講我們做好人,要有道德。其實做人很難很難,現在做人有幾個人做得好的?碰到自己的利益,馬上就傷害別人的利益,他做人能做得好嗎?修心學佛,佛經上講,福德不夠的人,怎樣修持都沒有用的。有些人修了一輩子,碰到自己的利益,馬上缺德;有的人修了一輩子,講得天花亂墜,到最後碰到自己的福的事情,「我不願意出來,我不願意花時間,我不願意財布施、法布施、無畏布施」,這樣的人一輩子不會為別人想,他沒有福德,他修不好心。師父告訴大家,學佛,那是真的,不管做哪件事情,不要去考慮能夠得到多少,首先要考慮「我為別人付出了多少」,這就叫「道德」,這種人會有福氣的。你多幫助別人做一件事情,自己的智慧馬上就會充裕。這個道理的原理:你從別人的事件中,是可以增加自己的辨別能力。你幫助別人某一件事的時候,是不是會增加自己的辨別能力?這件是好事還是壞事,你都會知道。你去幫助別人解脫煩惱,從這件幫助別人的事情中,從別人的恆心和自己的恆心中,又了解了自己有多少的耐心和恆心。替別人做一件好事,就多一分好報,多一分智慧。所以我們學佛行菩薩道,就是要有這種犧牲小我、多幫助別人的大無畏的佛陀的精神,要幫助別人擁有善緣,你幫助別人,跟別人結善緣,你的福報就夠了;你做了好事,就會成道、成佛。根基很重要,這就叫「資糧道」。
很多人聽佛法,聽別人一講專業術語,馬上就聽不進去了,師父就是用白話佛法在跟你們講解這些。資糧道就是你自己的道德。學佛要有基礎的,一個妄語者,一個兩舌者,一個連品質都沒有的人,怎麼能成菩薩?怎麼能夠走向成佛的道路?需要你的資本,因為這是福德的資糧。第二叫「智慧資糧」。有福和智兩個資糧,任何一個學佛的人,就算有福氣聞到了佛法,也是很有道德,也很善良,但很多人學了一輩子,聽也聽不懂佛法,根本不能理解佛法裏的真實含義,對佛法裏的那些智慧的資糧什麼都搞不懂,缺少智慧,也不能成聖、成佛。所以資糧裏有兩種,佛經上叫「福智二嚴」,就是又要有福氣又要有智慧的人,在人間會產生兩種莊嚴,叫「福智二嚴」。福德莊嚴,智慧也會讓你在人間變得非常莊嚴。