今天繼續跟大家講《白話佛法》。
學佛人首先要必須了解自我、了解因果。你連自己都不了解自己，你肯定會不了解因果，因為每一個人做任何的事情都是有因果的。所以我們經常說要了解人間一切的現象，就是了解自心。「這件事情可不可以做？這件事情我能不能做？」就是了解自己，然後了解自己的內心，這樣你就會知道「我這件事情可以去做，我用良心、本性來幫助別人」，然後你就種了善因。如果這件事情在你的內心有問號，「我能不能去做？可以做還是不能做？」那麼在你的內心就產生疑惑。當一個人有疑惑的時候，他就產生幻覺——虛幻之感覺，那麼就會種上惡因，最後就會得到惡果。所以要明心見性，就是要能夠明白世界上一切的現象全部都是由自己內心所造，你想做什麼樣的人，你就會得到什麼樣的果報。你今天想做善良的人，你看到自己的佛性了，那麼你就能得到佛性的回報；你如果今天對一件事情內心不清淨，你就會活在虛幻中；如果你很明白地知道這件是善事，「我眾善奉行，我的內心擁有佛」，你做出來的就是佛法和佛性。
轉化自己的欲望很重要，在這個世界上有很多人一輩子都不知道要怎樣轉化欲望。舉個簡單例子，這個事情不是你的，你非要，你有這個欲望了，但是你要把它轉化，怎樣轉化？就是慢慢地用另外一種正確的、正能量的、明心見性的思維去考量你所思維的這件事情，你會得到另外一個不同的解釋。比方說，今天別人叫你去參加一個事情，這件事情可能對另外一個人會有傷害，你憑良心說「我是學佛人，不應該參加這種活動」，你的內心擁有了正能量，你就轉換思維，就把這個「想去看一看、想去了解一下」的欲望轉換成「我們應該與人為善，不跟別人去結怨結仇」。就像我們小時候很多同學說「我們大家一起去對這個人進行攻擊」，你因為有正能量、正思維，你就不會去參與。所以學佛人要懂得智慧的覺照，有智慧的人，他有覺悟，他能照亮他所有的內心世界，他能知道哪些可以做，哪些不能做，這就是學佛人和不學佛人的不一樣。
學佛人擁有了正能量，就擁有了慧命和生命；如果一個人沒有正能量，他就擁有了內心的孤獨和鬱悶。有些人一輩子感覺自己失去了靈魂，他碰到事情就難受，耳朵聽不到佛音，眼睛被五欲六塵虛幻假相所蒙蔽，無法領悟，看不到佛法的光芒。很多人一輩子帶着希望來到這個世界，他希望能夠重新在這個世界上有一番作為，但是他忘記了，每一個人來到這個世界上都帶有業障。他們來到這個世界，雖然帶着希望，但是他們的業障很重，離不開自己的悲傷和憂愁。他們帶着眼淚，帶着自己不能達到的欲望離開了娑婆世界，因為他們沒有修行，沒有明心見性。不修行的人，每一天在幻想、幻覺中生活，每一天就是想像，時常幻想，在泡沫般的貪慾中杳無音信，自己的那些欲望、擁有的和失去的，包括曾經擁有的幸福和痛苦，都消失在空氣中，承受着消失的痛苦。
我們現在每一個人，只要回想起過去的一些悲傷的事情，總是無限地惆悵。這些事情在我們腦海裏好像發生過，又好像沒有發生過，那就是因為你失去了它，沒有了，在心中才會產生虛幻的惆悵。不學佛，你永遠活在自己內心骯髒的小生命中，也就是你自己擁有的一個小小的世界、一個小小的家庭、一個小小的人我是非中，從來不知道能夠幫助到別人，從來不知道能夠跳出三界。我們人在微塵的世界中，茫然得無法自救。有些人發生了事情，沒有人可以傾訴，沒有人可以說，因為他太不了解別人，他也怕別人不了解自己，所以他永遠在那些痛苦中徘徊，最後他覺得這個世界是如此地冷漠。這就是他自己的小圈子，在他自己所擁有的他認為的人生王國中，失去了他應有的智慧。在愚痴中，人生如夢幻泡影。
我們無論碰到什麼事情要懂得「受」——接受、承受。我們多少幸福的事情，也是受過了，我們多少痛苦的事情，也是受夠了，永遠是這個「受」字。佛法把「受」叫「已成念境」，就是已經成為一個意念的境界。我們一生走過了多少紅塵路，我們一生做過多少驚天動地或者讓你痛不欲生的事情，都是「已成念境」，念境就是一個念頭，一個念頭就是一個境界。佛教界講「一念升天，一念下地獄」，想不通的念頭讓你下地獄，想得通的念頭讓你升到天界。佛法界早就把這些虛幻的人生世界稱為「往事不復見」，也就是過去的事情不會再給你重複看到了。大家想想是不是這樣，我們小學時候的感覺，現在還有嗎？中學時候的那些感覺，現在也沒有了。我們曾經在家裏、在父母親身邊的感覺，現在也失去了，一切不復重現。
師父要你們懂得，在生命中出現的一切，不管善的、惡的，你不喜歡的和你喜歡的，所有的一切幸福和悲傷，你都無法去永遠佔有它，只是你的一個意念，只是一個「受」字，受過了就結束了；只能經歷，不能佔有。當你擁有這個世界上一切幸福的時候，那也只是「受一下」；當你痛苦的時候，也是咬咬牙「受一下」。因為我們是時間的過客，有首歌是「過客匆匆」，人來去匆匆，過客匆匆，總有一天，我們會和這個人世間你所認為的痛苦告別，或者你所認為的在這個人世間的幸福，你也會跟它告別。到了最後，佛法教導我們要放下一切，因為在這個世界上無所謂失去，我們只是經過而已。希望大家懂得，人的一生亦無所謂得到，也無所謂失去，只是一種體驗罷了。真正的學佛：碰到眼前的，好好地珍惜；對自己過去的東西，隨緣放下；未來的、要來的事情，要坦然地面對它。諸法空相，幻化存真，這個世界一切都是虛空無相。
有時候接電話，很多佛友經常問師父「這個世界上什麼最強？」人總是感覺到有一種最強的東西，可以打敗世界上最弱的東西。記住了，因果報應最強，因為因果報應絲毫不爽；慈悲喜舍最大，因為我們一生中離不開慈悲喜舍。我們人生犯的錯誤，只能等着因果報應。世界上什麼最強？強中自有強中手。大家說「鋼鐵最強」，但是烈火可以熔化它；又有人說「大火最強」，但是用水就可以把它熄滅；也有的人說「太陽最強」，但是雲照樣可以把它遮住；「暴風最強」，高山可以抵擋它；「高山最強」，登山者也可以將它征服；最後別人說「死亡那是逃不過的，那是最強的，因為沒人逃得過死亡吧」，但是我們學佛修心的人，心靈永遠不會死亡，我們會尋找新的生命。學佛人最強的是毅力，很多佛友學到後來堅持不下去了，他就沒有像金剛般若般的毅力。為什麼會有人退轉？因為他沒有恆心，沒有信心。學佛的人要找尋到一條解脫之道，所以我們不怕生死，我們有堅強的願力，會越過困難，克服煩惱，走向未來。
有正知正見的人他心中有佛，知道什麼是對的，他堅強地走下去；有正見的人，他會知道是非善惡，懂因果，懂報應。人應該懂得好壞利弊，別人對你這麼好，你為什麼反而去傷害他？聽起來是那麼自然，但是現實生活中恰恰有太多的人，你越對他好，他越欺負你，這就是人心的貪念所致，這就是人心的欲望所致。因為你對他好了，他有更多的欲望出來，所以他就要欺負你。有時候你不理他，他反而收斂了，這就是他不懂得正和邪，他在迷惑中。別人對你這麼善良，對你這麼好，如果你覺得是應該的，就會誤入歧途。
有智慧的人是最強的。如果一個人有智慧，他就會解決煩惱，所以智慧是無價之寶，是你生命中的無價之寶。今天師父在跟幾個佛友開示的時候，曾經講到人的無價之寶，在生命中還有一個非常重要的，那是經常要有慚愧心。如果一個人擁有慚愧心，覺得自己做得還不夠，還不夠孝順，對別人還不夠好，覺得自己對父母親還不夠，對別人不夠，對自己的師長、對社會還不夠，那說明他有慚愧心，他才能擁有精進心。為什麼有很多人不能精進？因為他沒有慚愧心，他覺得全世界的人都是欠他的，而他給別人帶來了更多。
要懂得仁義道德，能夠分辨是非的人就能做出理性的判斷。一個慈悲的人，他就能夠降伏一切，因為他知道這個世界沒誰欠他的，他也不欠誰的，這一切都是充滿着慈悲，擁有着智慧。幫助別人，別人幫助你不是應該的，是別人的慈悲心。當你擁有這些正確的意念的時候，你就會克服自己內心中的邪念，當你受到別人欺負的時候，有冤結的時候，你會擁有心中的慈悲去化解它。永遠要體諒別人，永遠要懂得這個世界上真正最大、最強的是什麼，我們學佛人要懂得，真正最大、最強的就是慈悲喜舍，因為因果報應最強，只有慈悲喜舍，才不會動到你的因果報應。
「來去自由，無滯無礙，應用隨作,應語隨答，普見化身，不離自性，即得自在神通遊戲三昧，是名見性」，這句話是《六祖壇經》中的，講的是一顆心。心中要有佛，心中有佛的人，心可以自由自在。因為不傷害別人，你才能自由自在，就像駕着車在馬路上，如果你不傷害其他汽車和行人，當然就是自由自在地在開車。「無滯無礙」，沒有任何可以阻擋你的。一個有正能量心態的人，他「應用隨作」，就是他應起來、用起來的時候，隨心所作。「應語隨答」，應別人的語言就可以答辯，跟別人回答。「普見化身」，心到處都是菩薩的化身。「不離自性，即得自在神通」，只要擁有了內心的佛性、本性，就擁有了自在神通，就是自由。一個有良心的人，到哪裏都不會受到別人的攻擊；一個擁有智慧的人，到哪裏都自由自在。「遊戲三昧」，大家都知道「遊戲神通佛」，遊戲，虛實相半，就是度一個人的時候要虛實相半。有時候，用一句幽默的話去啟發他，就像濟公活佛在人間普度眾生的時候，他內心平靜，排除雜念，又用「遊戲人間」的態度對待一切苦難眾生，因為他把這個世界看成虛幻的，只是在人間走一遭，只是在人間看破了紅塵，知道這是一個虛幻的世界，「三昧」就代表着他這種智慧的心態。所以「遊戲三昧」就是虛實相半。「是名見性」，你在這個世界能夠把一切看成虛幻的，就是見到了自己真實如來本性。
佛經上講心之非、痴、亂（「痴」就是愚痴的痴，「亂」就是心很亂，「非」就是有是非），都是認為五蘊為恆常的自我。也就是告訴大家，因為你有自我感覺，你才會良好。有的人自我感覺良好，別人說什麼話他都不聽，因為他擁有了是非和愚痴的心。所以當一個人不聽別人的話，他就進入了愚痴狀態；而且他認為五蘊為恆常的自我，也就是他認為他的觀點、意念都是永久的，永遠正確的（「恆常」就是認為是長久的）。就像我們很多做父母親的，看鄰居家的孩子，「這孩子不會好的，這孩子怎麼樣也不會好的」；等到人家孩子長大了，有出息了，「那是偶然的」，因為他不認為別人會改好。這種自我的結果，其實是真實自性的一種虛幻的表現。無非、無痴、無亂，真實的心要沒有是非，沒有愚痴，心要不亂，但是因為認為恆常的自我在，用自己個人的一種意念控制着八識田，才會對別人產生各種各樣的意見。所以我們要解脫煩惱，就要超越生死，就是應該懂得怎樣體認自性。你自己要有體會，你要認真地去體會、去認識自己的本性，叫「體認自性」。如果你懂得運用自己本性內心那種善良、那種菩薩的智慧和慈悲來生活，你就不會再進入「非、痴、亂」地認為恆常的自我當中。簡單地講，一個人不執著某一件事情，就不會進入恆常的自我；一個人善於改變自己的觀點，聽正能量，就會改變那些恆常的自我觀點。解脫就是通過理解別人，自我去發覺自己內心善良的本性；通過別人的幫助和自我對佛性的理解，來改變觀念，改變自己，不要染著、執著於這個世界上的一切事情。
發表於 2023-3-29 13:21:38