行願這個「行」字實際上講的就是真見地，也就是說真正地理解佛法的見地，就是見解。你行不到，見地都沒有用。你今天理解佛法，要真正去實行的。一個人嘴巴很能講，佛法理論都懂，但是做得沒有一點像佛，沒有去做佛法的事情。所以要做到「行」，才能談到真正的慈悲心。慈悲就是無我，能夠慈悲別人，感到別人很可憐、感到別人非常需要你幫助的時候，你就是無我了，因為你想到別人了。
我們講慈悲，不是一個情，而是一種智慧。你今天能夠慈悲別人，不是說「他跟我感情好，我要幫助他」，而是因為你有智慧，「他是眾生，我有功德，我要去行願，去幫助他解脫」。所以佛法大乘道的慈悲是智慧，般若也是慈悲，觀世音菩薩的般若智慧——大智大慧就是大慈大悲。因為慈悲，所以會無我，你才能真慈悲。而有些人在人間經常說「我要慈悲你」，你只要想到「我要慈悲你」，你就落於下乘了，也就是小乘。不是你去慈悲別人，而是你自己的本願，而是你自己的行願，而是發自內心的那種菩薩的般若心來讓你慈悲別人，這就是高尚了。就像父母愛兒女，不叫慈悲，叫仁慈。母愛不要代價，母親對孩子好不要代價，但是它是人道父母的感受的這種愛，它裏面有情的。有情，就會帶有我相，所以叫「我情我願」「情願、我情願」，很多人講話「我情願怎樣」，你有情了，你產生的這個願力就是人間的感情和願力，從「我愛」出發。菩薩的慈悲不是「我情願」，那是一種智慧，那是一種無我愛而愛的東西，非我非非我的愛——又像是你，又不是你；你說完全不是你發出來的愛，但是在你的心中；你說在你的心中，那麼第九意識阿摩羅識菩薩的慈愛，是你的嗎？又不是你的。所以非愛非非愛，非我非非我。這就是學佛對自己的境界變得越來越嚴格了。
行願和行門都非常重要。行門就等於我們找一個方向去行自己的願。如果一個人隨時在靜定中——安靜和安定中，要經常檢點自己，要知道什麼是修行人，你想做什麼樣的修行人，是永遠嚴格檢查自己的人，永遠觀照自己的人。靠別人盯住你，就不叫「觀自在」；只有自己觀察自己的行為做得對不對，觀察自己行為在不在自己的本性中，才是觀自在。隨時檢查自己的心理行為和思維，不斷地糾正自己的思想、檢查自己行為的人才是修行人。腦子動不動想：「我這樣是不是違背了菩薩的教誨？我這樣是不是不像一位菩薩？」
不要認為，在這個世界上修心有一個方法，「我用一個什麼方法，我打坐多少天」……很多人經常問我：「師父，我念多少遍經這個事情就會好了？」師父告訴你們真話，念到你無我了，這個事情就好了；念到你已經自然地念了，這個事情就好了。沒有說吃多少藥之後這個病就會好的，沒有的，因為每個人體質不一樣，每個人的身體素質不一樣，每個人承受世界上任何事物的能量也不一樣。有些人說：「我打打坐就會好了，我打坐三年、十年」，你不管打坐多少年，打通什麼經絡，念個什麼咒語，你沒有到行門，沒有理解這個世界，沒有對佛法真正地放下，你怎麼能解脫,怎麼能夠變成無我？很多人經常說，「看看這個人，修得很好，我也要這樣」，那麼慢慢地打打坐；慢慢地「我要打通經絡」；慢慢地「我學了很多佛法」，拿出去講講這個、講講那個，慢慢地就變得神經兮兮了，一會兒講「哎喲，菩薩來了」，一會兒馬上說「哎呀，這個事情怎樣怎樣，我有靈感」。很多學佛的人學到後來為什麼精神不正常？因為他們整天以為自己是菩薩，整天想做菩薩，他們又沒有這個根基，又沒有好好地行門，又沒有證悟，所以最後靈性上身了。因為靈性就是你喜歡什麼他就給你什麼，然後你就接受他了；當你一接受他，你就跟他一樣了。舉個簡單例子，為什麼騙子總是能夠得手？因為騙子知道你想幹什麼，他就告訴你：「你只要這樣，保證能夠滿足你的要求。」所以你就會上當。你想賺錢，他就跟你說：「你把這點本錢拿出來之後，我可以幫你賺更多的錢。」最後你這個錢就虧掉了，所以你就污染了，慢慢地時間長了，你就不正常了，你的腦子就不正常了。
很多人神經兮兮的，整天說別人「你有病」「那個人有病」。你去看好了，經常說別人有病的人，身上一定有毛病。師父開示的時候經常說，你們現在共修多講自己毛病，不要去講別人的毛病，因為你們自己自度還沒度好，怎麼去度別人？因為你講別人毛病，你一定有毛病的，否則你怎麼講得出別人的毛病？就是你的毛病。
所以要嚴格地自我修行，嚴格地反省自己、檢查自己，觀照自己的修為，你才能脫離。你以為坐在那裏打打坐、念念經、放放生就能成功？不能啊。要有悟性的，要覺悟，所以「佛」字在梵文中就是覺者。我們並不是靠禪坐，也不是靠放生、許願、念經，那是全部合在一起的，再根據你自己的布施、持戒、精進、忍辱、禪定、般若智慧六波羅蜜全部集中在一起，才能成功的。就像一個人的五官一樣，單單有眼睛你能生活嗎？鼻子聞不到味道，嘴巴不能講話怎麼辦？單單會講，眼睛看不見行嗎？師父曾經聽過一個相聲，說五官打架，五個兄弟大家相互不買賬。耳朵說：「我聽不見，你們能幹什麼事情？」眼睛說：「我眼睛讓你們看不見，你聽得見也沒用。」嘴巴說：「我不吃飯，你們就得餓死；我不說話，沒人會理解你們。」吵得不得了，只有鼻子不講話。四個兄弟就問鼻子：「你為什麼不講話？你講幾句給我們聽聽好嗎？」鼻子就說了：「其實你們講了這麼多都沒有用，我最重要，因為我鼻子一不通氣，你們全部死掉。」一個人修行也是這樣，靠着大家的努力，靠着你身上所有的佛性、因素、學佛的基礎等等一切，才能成就你的功德寶山。很多人念了半天，學了半天，功德沒有成「寶山」。
我們要有一種慈悲的心，而且這種慈悲修到一定程度，要上報四重恩、下濟三途苦。「三途苦」大家都知道，「上報四重恩」就是提醒我們每天要做功德。我們學佛的人隨時隨地都要檢查自己，今天慈悲了嗎？上報四重恩了嗎？四重恩，佛的恩你們報了嗎？父母、師長的恩你們報了嗎？國土的恩你們報了嗎？眾生的恩情你們報了嗎？你們生出來，醫生給你們接生就是眾生恩。很多人說：「眾生對我們有什麼恩？」你活在世界上，不可能一個人能夠成長的，靠的是眾生對你的幫助你才能成長的。你一個人就是做出成績，也是大家一起的。所以為什麼每位菩薩、每位佛的成功都靠着很多很多眾生，還有護法神？龍天護法就是這個道理。所以我們要懂得，活一天，就要感恩別人一天，因為要麻煩很多人提供生命、事物和很多幫助給我們。
佛經三藏十二部都在講行願。一個人不「行」，行嗎？一個人沒有願力，行嗎？六度萬行、三十七道品（我曾經給法師都上過課），學佛的基本都在裏面；了解三世因果，懂得六道輪迴，就是這個道理。從心理行為上慢慢地改進自己，漸漸地你就會見地自然，就是你對事物的理解、對佛法的理解就會越來越進步。我們一定要證悟才能證果。每個人心理行為要改變，學佛之後很多人改變了，比方說打坐、念經、放生、許願，只要心行改正一天，定力就會隨之進步一天。你只要有這個願力「我要改變」，你每天就在改變中了。
怎樣能夠定得下來？怎樣從心行上去追求、去修心？如果你只是表面上打打坐、念念經、放放生，去放生，一路上嘻嘻哈哈的，不懂得念經，今天可能放生一車只是個形式，而沒有改變你。很多人打坐，坐在那裏半天，坐到腳都麻了，智慧還沒開，天靈也打不開。所以要檢查自己的靈魂和精神，相比任何的一些理解（比方說今天做某一件事情想開悟），那是不一樣的境界。
師父今天跟大家講重點，就是「見地、修證、行願」三大綱要。這個「綱」，行願是最重要的。今天願力來了，你要去行。師父相信你們在座的各位全部都有願力吧？你們曾經跪在菩薩面前全部許過願吧？「行」了嗎？要行願。你的行到了，你的見地才會圓滿。因為你去行了，你才會懂得真正的見地（見解），你的修證才會得道證果。古時候證果的人很多，能夠得道證果，全部都是因為他們行願。所以希望大家學佛人好好地去行，在行上下功夫，就離出離六道越來越近了。
最後給大家講個故事。在古印度的舍衛國中，有一位父親非常辛苦，獨自撫養着一對兄弟。沒想到這對兄弟感情非常不好，從小打打鬧鬧，誰也不讓誰，一直冤結很深。父親告誡哥哥要慈愛自己的弟弟，哥哥就會頂嘴說：「你看你多偏心，專疼愛小兒子，不喜歡我。」父親只好轉而教育弟弟：「孩子，你要尊重長兄。」沒想到這個弟弟瞋心大起，跟爸爸說：「你不明是非，是哥哥霸道，有錯在先。」就這樣，哥哥怪弟弟不懂事情，弟弟怨哥哥不講道理，兩個人都讓父親傷透了腦筋，也傷透了心。
日子一天天過去，這兩個兄弟一天天在長大，天天搶玩具、爭對錯，長大之後爭田產、分家業。年邁的父親自己動不了，知道也勸不了、管不了，只能在邊上默默地流淚，祈求奇蹟能夠出現，能有一個善知識來教化這兩個頑固不化的孩子。這一天，一位好心的鄰居勸道：「你們兄弟兩人再這樣吵下去也不是辦法，乾脆到國王那裏，請國王給你們評評理吧。」於是兩個兄弟滿臉怨恨，為了不讓對方先聲奪人（惡人先告狀），儘管烈日當頭，他們還是使盡全力，連走帶跑地跑到皇宮去。兄弟倆沿途為了誰對誰錯，一邊往皇宮走，一邊相互對罵，爭吵不休。
就在兩個人氣喘吁吁、口乾舌燥的當下，正好佛陀迎面而來。他們不認識佛陀，看到面貌莊嚴、徐步安詳的沙門，頓時肅然起敬，兩個人停止了爭吵。他們被佛陀臉上身上散發出的威德所攝受，於是不約而同地跑到前面去問訊和禮拜，還問佛陀的稱號。（莊嚴的法師受人膜拜和尊敬。）
佛陀微笑着看着因緣甚深的兩人（因為佛陀一看見兩個兄弟，就知道他們兩個人的因果），他以柔軟悅耳的聲音、善巧的比喻，當場就為他們說了瞋心的過患，就是說你們兩個人這麼恨，以後會產生什麼不好。佛陀就直接教育他們：「如果你們兩人放縱心中的貪婪、瞋心和瞋恚，你們兩個人心中猶如有兩條毒蛇和惡獸，自己的心被惡毒的汁液所腐蝕。你們不但內心的功德將會消失，而且還會被毒蛇的毒液所侵害。」佛陀繼而又為他們開演了種種的妙法。（你看佛陀多偉大，看見兩個小青年，停下來在路上就給他們開示。所以我們要學佛陀的偉大。）兄弟兩人一直聽佛陀講，兩個人被講得愣住了，「哎，有道理」，智慧開啟，煩惱消除，當下證得阿羅漢果位。
很多人聽師父講故事的時候經常想：古時候的人怎麼這麼容易證得阿羅漢果位、須陀洹果位？他們怎麼這麼容易得到果位的？古時候的人比較簡單，腦子不像現代人這麼複雜、這麼奸，所以一旦想通了，很容易得到果位。而看看我們現代人，你就是跟他說佛法，他都不相信；你就是跟他說正法，他也不相信。你說什麼，他都不相信，他能得到什麼果位？
這兩個兄弟回到家之後，虔誠地向父親懺悔，並且說出自己得道的因緣（得道就是完全徹悟了、明白了）。年老的父親聽了之後，歡喜得掉眼淚，心中的擔子終於卸下。過了不久，老父親命終舍報，過世了。爸爸過世之後，他聽了兩個孩子這麼好，他感恩佛陀，一感恩，這種法喜的感恩的善念就往天上走。（所以走的時候感恩心很重要，會生到天上。而不是像你們現在，別人引你們遇到佛法，還要左一個不滿意，右一個不滿意。要感恩。）他因善念生到天上，為了感恩佛陀的恩澤，他來到佛前頂禮供養，佛陀在天上為其說法，他當下即證得須陀洹果。
這個故事就是告訴我們，人都是有因果的，不懂因果並不代表就沒有因果。人與人的吵鬧、忌妒、煩惱都是有因有果的，眾生所結善緣、惡緣的深淺都是上輩子的。所以要把它融入佛之大海中，海納百川、擁有寬闊的胸懷，就能善解人意，就能理解別人，放下自己內心的瞋恨。所以在人間，不論親家還是冤家，我們都要相互幫助、相互提攜、互相接引。有時候一個佛友提醒你一句話，會使你豁然開朗。很多學佛人自己做錯了，在憂鬱中，別人善意地提醒你一句話，可能就是菩薩讓他來提醒你的，你就會轉惡念為善念，轉惡緣為善緣，化塵緣為法緣，這是我們生命中，學佛最有意義的事情。所以，我們修行路上要多結善緣，才能一世修成。廣結善緣，那是一種智慧。只有眾生對你的愛，才會造就你無限的慈悲的力量。
好，今天跟大家《白話佛法》就講到這裏。謝謝大家。
發表於 2023-3-29 13:22:36