其實人生就是一種平衡，我們活在這個世界上，實際上就是想取得一種平衡，你擁有了這個，一定會失去或者錯過那個，所以有時候你在人間什麼都想得到，結果往往會失去更多，因為你的心裏不平衡。所以師父跟你們講，有時候不要奢望在人生中擁有絕對的公平，想要這件事情一定要公平。實際上「公平」這兩個字就猶如天平的兩端，一端付出得越多，另一端就承載着更多的希望。就像朋友與朋友之間，家裏的夫妻之間、和孩子之間都是一樣的，實際上一個人只要承受得多，得到的希望也就更多。
當我們處於這個世界很多的矛盾中，或者人生在走向低谷的時候，不要太悲觀，因為我們最終還是會越過一個一個障礙往上走。置身於低谷的時候，不要失望；置身於人生頂峯的時候，也要想到這是暫時的，不要忘乎所以。有些人到頂峯，或者在單位裏能夠做一個很高的位子，他會想到自己最後可能會下來。人生不要過於執著，平衡的心態能夠讓你好好學佛。有時候你選擇了，自己做一些努力了，堅持了，走過了這條路，無愧於心就好。人這一輩子無非就是走在自己人生的過程中，我們每個人都在走人生的過程，「榮華花間露，富貴草上霜」，一切都是虛幻的。擁有得多，可能會給你帶來更多的壓力，可能會給你造成更多的煩惱。所以生不帶來、死不帶去的人生，我們應該順其自然，應該懂得什麼叫隨遇而安。
《白話佛法》就是告訴大家，在人間很多東西不能看得太穿，有時候看穿了，自己會心痛；有時候有一些煩惱，能夠隨緣就好。在佛經裏經常有一句話叫「不可說」，世界上很多東西只可意會，不可言傳，也就是說心裏能夠感受到的東西，並不代表一定能夠寫出來和說出來。那種內心的感受、內心很多的境界並不是寫得出來的。就像每個人學佛的經歷一樣，各有不同，有時候那是一種悟性，那是一種覺，那是一種受，所以修心就是覺悟自己這顆心。
佛陀教化眾生，讓我們要拋棄妄念、執著，我們不可以執著，不能有妄念，所以佛陀叫我們進入非想非非想的狀態。「非」就是不、不是。比方說不去做什麼——非也；不去做，不要怎麼做——非。「非想」就是不要去想。「非非想」，就是不是不要去想。「非想非非想」也就是說，不要去想，但是又並不是進入了完全不想的境界，這就是靠你的覺悟。世界上很多事情，你做也好，不做也好，有的事情可以做，有的事情不能做；實際上又可以做又不能做，又想做又不能想去做，這就是人生，要靠理解和悟性。
我們人為什麼很多東西不能說？因為當你想說的時候，你有自私心在裏面，你有妄念就在你想說的話裏面。所以任何人說出來的話，除了這個說話的目的之外，一定還會有很多私心雜念，包括我要顯化，我講的這句話有一些忌妒心、貪心、愚痴心在裏面，每一句話出來都會帶有一點妄念，或者講這句話，「我私心上能夠感受到什麼」。所以，當一個人不能將自己的意思表達出來的時候，他硬要講，一定會講出事情來。佛經經常叫我們「不可說」，佛陀開示了很多經文和佛言佛語，就是為了教化眾生，讓我們懂得不得已而為之，當實在精神上控制不住的時候一定要理解它，就是靠平時的學習，最後能夠進入你的心中，來感受它、理解它。禪宗講「不執著於文字」就是這個道理。當一個人學佛學到後來，整天跟別人講文字，他已經執著在文字中。真正的學佛是要用智慧來解脫自己的思維。
佛家經典有一句話說：「有的事可說不可做，有的可做卻不可說，有的既不可說又不可做。」這就是你的理解能力，當佛經學到深奧的時候，完全靠你自悟，完全靠你自己內心阿摩羅識的本性來契合你的阿賴耶識，能夠合在一起。師父跟大家做個解釋，什麼事情可說不可做？舉個簡單例子，別人做錯了事情，你要講他，你不講他又不行，但是講了他，你又不能去做，所以就產生了一句話叫：「我如果像你這樣呢？我如果這樣對你呢？」所以有的事可說，但是你能這樣去對他嗎？你能這樣去做嗎？這就是經典，佛法的經典。師父再舉個例子，什麼事情可做卻不可說？行佛、好好地做菩薩的事情，每天做功德，但是對那些無緣眾生，你一旦對他們「說」了，比方說你告訴他「要吃全素」，結果引起他造口業，他就說：「山珍海味都不吃，你到人間來幹什麼的？你連享受都不會。」還說「酒肉穿腸過……」他造口業，然後你就幫他們背業了。所以有的事情你自己做，你就是行菩薩道，但是碰到沒有緣的人不是一定要去跟他說。有的既不可說又不可做，什麼是既不可說又不可做的？那就是你內心骯髒的思維。又不可以說出來，又不能做。做了有因果，不做就沒因果。所以佛經中的經典貫穿在學佛的智慧上面，學到後來，人的智慧會越來越開，人會不一樣，猶如《心經》裏有一句「色即是空，空即是色」一樣。
《般若波羅蜜多心經》是由唐代的玄奘法師翻譯的，它其實是禪宗的精髓。「色不異空，空不異色，色即是空，空即是色，受想行識，亦復如是」，佛家講的「色」就是眼睛所看見的一切事物、人物，實際上這句話就是告訴我們，要懂得色即是空，就是萬物本空的禪學理念。你們想想看，在這個世界上從擁有到最後失去，不管自然地失去，還是因為離開了這個世界而失去，一切到最後都是空的。我們曾經擁有過，但是最後又失去了。我們曾經擁有過很多房子，最後失去了；我們人生擁有過很多，最後都失去了。這個理念就是讓我們要開悟。
菩薩讓我們懂得「色不異空，空不異色」，就是讓我們不要對萬物「執情」——執著這個感情上面，執著「這個房子我可愛它了，我可喜歡了」「這個人，我可愛他了，我放不下」……佛經讓我們不要去執著於這個情，因為這個情是空的，「色不異空，空不異色」。你只要一執著這些空性的東西，接下來內心就不得自在，而內心不得自在，你就是在談空、論空卻又戀空。明明知道這個人會離你而去，你還留戀他，最後得到的是空；這個酒店住半年很好的，哪怕住一個月，真好，服務這方面很好，但是你知道最後你會離開它的；你的身體，你知道父母親把這個身體借給你，也就是七八十年時間，你去執著於這個身體，天天為這個身體花四五個小時化妝、美容，到了最後這個身體離開你，你心裏很難過，所以這就是「色即是空」。因為你看到的東西就是空的，但是你去戀空，覺得這個空的是有的，你懷念它，執著於這個戀空的情結中，那你就不懂得什麼叫「空即是色」。也就是說你因為戀空，忽略了這個空中還有色——還有物體，還有你看得到的一切。所以，要看破它，要照見五蘊皆空，要看到它的本質。
佛經《心經》就是告訴我們，內心想自在，想完全不被這些空和色所牽掛，想心中得到大自在，既要懂得什麼是「空」，又要在「空」當中知道怎樣利用人間的色（就是相）來完成自己內心的空性，所以不要戀空。你的受、想、行、識全部都是你的感受，《心經》講得很清楚，「受」就是感受，「想」就是思維，「行」就是內心的行為形成的意識，「亦復如是」——也是這樣的，都是這樣的，到最後就是「色即是空，空即是色」。舉個簡單例子，你今天想「多好啊，一年之後我能拿一個好房子，公司給我或者怎樣，好開心」，但是到了最後這房子也是交還給公司的，只是暫時給你住的，那是不是「亦復如是」？你當時的想像、感受開心嗎？澳大利亞政府專門配給老人很多房子可以住一輩子，但是這個房子不是你的，等你走了，政府就把這個房子收回去。這不就是「亦復如是」嗎？你當時感覺「我有房子了，我可以住一輩子了」，但是最後這房子是你的嗎？他提早就告訴你「亦復如是」——就是這樣的，不是你的，最後也不是你的，你是拿不到的。
在《心經》中認為戀取世事（戀就是懷戀，「我戀着這個事情，來奪取它」）實際上就是戀空。「我今天留戀，這個地方真好」，但是戀到後來一切都是空的，叫戀空，其實都是沒有分別的。我們回憶小時候天真無邪的笑聲、兒童般的快樂、無憂無慮的成長、沒有壓力的生活，懷念啊，懷戀兒童時代，實際上你懷戀的就是戀空，因為最後什麼都沒有。你執取了它，不放下它，最後失去了它，那就是「色即是空」，最後就給你心中造成很多煩惱，因為你得不到它。所以佛經上講，一切能見或者不能見到的事物現象，其實是我們人生虛妄產生的幻覺。也就是說，你今天喜歡的東西是你的幻覺，你今天所留戀的東西也是你的幻覺，因為它是暫時地擁有，暫時地給你看到，暫時地讓你聽到美妙的音樂。就像一個人參加音樂會，他特別迷戀這音樂或者歌星，聽完之後散場了，一切都歸空了，場地都空了，演員又空了，所有粉絲全部走空了，他還留戀在那裏，依依不捨地不希望離開，最後就叫執空，就叫戀空。《心經》講「色不異空，空不異色，色即是空，空即是色」，你所有的想像、所有的意識到最後「亦復如是」——都是這樣的，到最後全是空的。《心經》就是這麼精彩。
發表於 2023-3-29 13:23:06
