有大智慧的人能夠了解自己和別人的心態，就能救度眾生。你知道你在說什麼，你也知道別人的想法，這就叫「大智慧」。
菩薩了知三界唯心，萬法唯識。不管學什麼法，不管做什麼事情，實際上都是意識在起作用。你認為這件事情可以去做，你去做了；你認為「我要學佛，我能用學佛來改變自己的身體狀態」，這個意識在你心中，那你就好好去做。萬法唯識，所以不要被一些物質的東西所迷惑。很多人一生，這個東西好了，就把那個東西扔了；那個東西好了，過一段時間把這個東西扔了。這就是人「心猿意馬」，人的心就像猿（猿就是猴子）。你看猿猴都是攀援型的，它就攀，從這棵樹爬到那棵樹，總是拿了這個、扔了那個，拿了那個、扔了這個。所以菩薩叫我們不要被人間的物質所迷惑，不要被環境所轉。環境變了，你也轉了，大家都這樣，你也這樣，那你就是完全被環境所控制。
一個人不管對什麼事情，要懂得「菩薩觸物斯照」，就是菩薩接觸所有的事物，馬上可以照見他的五蘊皆空，馬上就能理解這件事情。「聲聞怕境昧心」，也就是說聲聞乘比較小根智的人，他不知道心法兩空。實際上心到了最後也是空的，法到了最後也是空的，所以心法兩空。
師父跟你們講得再仔細點。心，想想看，到今天為止你從小想了多少事情，你想過的多少事情都是白想的，都是空想的，都是妄想的。我們小時候想了很多事情，「大起來我要成為……」——想過多少，全是空想。我們小時候有多少物質，「我能夠得到這個獎狀就好了，我得到那個獎狀就好了」，全部都是空的。所以心境——心和環境，實際上永遠是對立的。因為你心中想着什麼，環境不一定是順着你的，所以心境對立。你想幹什麼，它不順着你；你想做什麼，它不能理解你。即使跟一個人接觸，你想說服他，他就是不理解你。
對外環境，我們怎樣克制自己因為心境對立之後所產生的恐懼、憂患、喜樂？我們對不理解的人會產生一種忿怒，有時候還會產生一種愚昧的心。因為覺得「這是不可能的事情，這是一個做不好的事情」，所以我們不能找到怎樣救度眾生的要點，因為我們的心和環境成了對立面。
所以真正的空就是心法兩空、心境兩空，什麼事情都要真的放下。佛法告訴我們「悟者日用無生，迷人現前隔佛」，意思就是開悟的人，他每天智慧，「日用無生」就是他每一天用智慧來生活，不會生出煩惱；沒有智慧的人，天天煩惱纏擾着他。「迷人現前隔佛」什麼意思？迷惑之人在菩薩面前也看不見菩薩，就是在佛法面前也不知道這是佛法，就像隔開佛一樣。很多人明明找到了這麼好的法門，找到了這麼好的佛法，但是卻不好好修，他就遠離了佛法。
了知萬法皆空，一切都是佛性的變現，當你知道這些，你的心卻無罣礙，你的心才能破除心中的迷誤和存物，這樣，你的心中就會慢慢地無四相。能夠遠離四相，你就遠離了障礙和罣礙，才能見到真佛——你心中本性當中的佛，才能慢慢地在修行中顯現出來，才能用你人間的心修成和佛一樣的境界，那就是佛教界經常講的「心佛合一」。
今天跟大家稍微講得深一點，因為佛法要用到我們的日常生活中，用佛法來解開心中的煩惱，你就開始進入般若智慧中。如果學了半天的佛，還是天天迷惑顛倒，想不開、道不明地憂傷，就是遠離了般若智慧。
佛法中有禪定，要入禪定而心不散亂。禪定是什麼？把思維集中在某一點上。你們看師父，我吃飯，我就很開心；我做一件事情，我就很開心，當時其他事情我都可以忘記。而我們現在的人修心，念經的時候想到要吃飯、睡覺；睡覺的時候，想我今天還沒念經呢，總是散亂的心。一個真正解脫的修行者，他要明白，要覺醒——覺悟和醒過來。菩薩將我們人在人間的很多想法看作「睡覺」——沒有覺悟，沒有醒過來。師父曾經跟你們講過，師父像一個鬧鐘，每天讓你們早早地起來，叫你們好好地念經，在喚醒你們心中的佛性；希望你們變得越來越慈悲，越來越能夠為別人想，不要整天鑽在自己的小圈子裏解脫不了，想着都是自己的事情，這樣你才能增加禪定的能力。
怎樣能夠禪定呢？要專注精神方面的統一而不散亂，靠的是一種禪定心。這種禪定心在禪宗裏怎麼來的？首先要去除妄念，也就是要集中心中的力量。「我今天要開始念經了，我要開始禪定了，我要把所有其他的雜念全部忘掉，去除雜念，然後集中我的心力。」因為心中有力量，當你發出願力，發出一種心力的時候，心識會轉換成一種力量（心識就是心裏的意識）。舉個簡單例子，你家裏出事了，你心想「我今天求菩薩保佑，我用全部的心力來求菩薩，菩薩一定會保佑的」，你求的時候心力集中，意念非常集中，你心裏的意識認為「佛菩薩一定會救我們家裏的人」，這時你的心會產生一種巨大的力量，你才能解脫世間的煩惱，你的心中會產生一種聖果。很多人坐禪，說「我禪修，禪定」，沒有力量，沒有能力，坐在那裏只能打瞌睡，「入定」了——入的那叫「昏沉大定」。一坐下來就要睡覺，很多人一念經就睡着了。當然有人問：「師父，我一念經就睡着了，好不好？」我說：「總比腦子雜念橫飛好。」但是如果你能集中精力好好地念經，你的力量、心力就不會渙散。如果你心力集中，能夠完全解脫世間的煩惱，就會引發內心的大能和智慧。一個人如果心力集中，坐在那裏求一件事情，他的能量無限，那種智慧和巨大的能量體——正能量，全部都會出來。用現代話講就是「專注力」。你們想想看，一個人專注一件事情是不是能夠成功？一個人對這件事情沒有專注力，就不能成功。所以去除妄念靠自己的專注力和自己的覺醒能力。佛教界說，如果能夠去除妄念，能夠有去除妄念的能力，而且能覺醒了，你就是佛教界講的「定覺支」。人要定得下來才能有覺悟，禪定，禪坐得下來，才會有定力，才能有智慧。
作為一個學佛人，想要求自己能夠做一個解脫的人，要學會覺醒，要增長內心對外界刺激的承受力。因為我們每天內心對着外緣都會受到刺激，今天感情受傷了，今天語言受傷了，今天別人的一個行為讓內心受到了刺激，而讓我們痛苦不堪、苦惱，反映出來的是一種散亂和心識的丟失，因為妄念四起了。「他這麼恨我，怎麼辦呢？我要反撲，我要對他進行正面的交鋒還是在背後怎麼搞他？」你的心就會散亂，就會引起苦惱，而且在思維中想去報復，想去做某一件事情，只要在你意識中成為一個焦點，你很快地就會心智喪失，因為害怕。
所以要懂得菩薩講的「諸行無常」，我們做什麼事情，諸行無常，諸法無我，四大皆空。今天想了半天，做不到，那這事情是白想，你去想它幹嗎？想了之後只會在你八識田中增加煩惱和障礙。今天去做了，接下來會有報應，然後你又害怕，害怕之後最後還是沒有。為什麼？你被別人報了，冤冤相報，到最後結束了，還是以別人報應給你或者你報應給別人為解脫——這個解脫那是虛妄的。那是一種暫時的快樂，好像「我戰勝他了」，實際上是一種人間的煩惱，當時的環境讓你能夠得到一種暫時的心裏的舒緩。
世間的一切物質，無論是物質現象或者是精神上的，你所用的一切手法，在物質現象中，佛法就把它稱為「色法」；如果在精神現象上，你恨別人、跟別人作爭鬥，其實這就是「心法」——都是留不住的，你的意念會留不住，你和別人的爭鬥也會逝去，別人對你好、對你不好都會失去，因為隨着時間的推移，一切都是不永恆、不常住，因為所有的色法和心法都是性體本空的，都是空的。你心裏想的是空的，物質上去做的，最後得到的也是空的，所以叫「四大皆空」。所以菩薩告訴我們「諸法無我，諸行無常」，你要懂得這些道理，不要再去執持世界上很多你本來就得不到的，而且是虛妄的東西。即使別人傷害你了，你去報復他，只會反彈給自己更多的痛苦和磨難，讓自己在紅塵中、在煩惱滾燙的油煎中，再一次再一次地傷害你的心。要懂得虛妄不實的物質，就是對已經發生過的事情，我們不要去採取任何的追憶、難捨、瞋恨、忌妒、放不下。菩薩讓我們解脫，對那些還沒有發生的事情，為什麼要提早去擔憂，給自己帶來很多苦惱，給自己帶來很多煩惱和憂愁？
學佛學到後來，我們要運用自己的智慧——本性中第九意識的智慧，去改善那些可以改善的事物。這件事情還能改善，我們就盡力去把它改善。對改善不了和已經發生的事物，要學會勇敢地用禪定去面對它，定住自己，「已經發生了，已經這樣了，我不想再去糾纏，我不想再為這件事情給自己製造更多的煩惱」。現代人「惟人自召」，別人罵你一句，回到家裏想不通，他罵你的一句話，你回家可以拿這句話來想一百次，來傷害自己一百次，這就是愚痴。
菩薩叫我們要懂得坦然接受一些現實，對人間的任何事物沒有絲毫的喜怒哀樂，沒有激動，不要對任何事情產生激動的行為和思維，面對外緣給你任何的刺激都要如如不動，這樣你就會不添加自己的煩惱。你一定要記住，因為這一切都會過去，煩惱會過去，法喜也會過去，任何人去糾結人間的歡喜、煩惱，他只會解脫無望，平添自己在人間更多的苦痛。
所以我們要面對外緣（外面的刺激），自己好好地用禪定，不起苦惱，慢慢地，而不是快速地反應。對任何一件事情，不要人家罵你一句，你馬上罵回他；人家對你好，馬上回報他；人家對你怎麼樣，馬上就怎樣——不要啊，你要如如不動，因為這些事情很快都會過去。你只要想好了應該一步、兩步怎麼做，你就產生了智慧，這在佛法界就稱為「行舍覺支」。
發表於 2023-3-29 20:03:46
