記得上一次師父跟大家講過空、空性,很多佛友反饋說深了一點,但是聽得懂,很喜歡聽,所以師父今天再跟大家稍作一些介紹。
空是什麼?空不了的,讓你腦子裏空,你空得了嗎?因為你的八識田、七識田、六識田中有很多雜念和意念,你根本完全空不了。那麼怎樣空呢?就是要一步一步、一點一滴地把八識田阿賴耶識中的那些無明習氣、無明煩惱、無明的障礙和過去生中的業障,慢慢地全部清空,就像搬家一樣,一樣一樣地解決,一樣一樣地搬出來。等到搬空之後,你就徹底地無相,想通了。不會再想不通這些事情,就會無相。
師父跟你們講過,一個人任何事情都不着相,就是根本沒有想過「這是好事情,我要去做」;連想都不想就去救人,從來沒想過「我要去救人」,救人就去救了,救人本來就是學佛人應該做到的;一個好人就是要做好事,那這就是做了像「無作」一樣,心中有願力就像沒有願力一樣。舉個簡單例子,你們每個人曾經都跟菩薩許願說「我吃素了」,願許過了嗎?許過了。吃素之後心中想通了,「我吃素了,天天吃素」。當你每一天在吃素的時候,會不會想「我今天又吃素了,我今天又在行自己的願了」?你不會想,因為你覺得吃素已經是一個很正常的事情,吃素已經印在八識田中了,是學佛人應該有的慈悲,這就是無相。無相之後就會無作、無願。
這就是師父告訴你們的,自然的空是最高境界。自然的空——我們不能在自己心中希望擁有一個空,「我要空啊,我要空啊」,空不了的。自然地做好事,那是真的做好事;自然地去幫助別人,那是真的幫助別人。逼着自己說「我要做好事,我要幫助別人」,那你還是在「作」,還是「有作」(「無作」就是自然),照不出空性的。你說「我要把自己的心完全掏空」,你有這個「要把自己掏空」的心,就還是有心;很多人說「我要成菩薩」,你還是有這個「要成菩薩」的心。很多人已經天天在做菩薩的事情,他沒想過「我要做菩薩」,但是他天天在做菩薩的事情,這就是空的妙用,這樣你能夠得到更大的功德。所以,光明境界就是無作。一個人的境界到了一定光明的程度,就像一個人,別人見他進來——好人;班級裏一個同學進來了,大家一看他,這個人成績好,因為他到現在天天成績都很好。這就是已經「無作」了,沒有必要今天進來的時候跟大家說「你看我成績多好」。我們如果在有作的修行中,就是有修有證,其實還是一種有為的修為。「我在修,我有認證,我有證悟」,你還是在證悟中。佛的證悟是不要去「證」的;而證悟空性還是在證悟當中。菩薩的空性無需證悟,他一定是般若空性,所以無作就是無修無證。得道的人,無論他怎樣坐,怎樣站,即使跳起來,他也是得道;坐下來,他也是得道之人;走路,他也是得道之人;肉身結束了,他的法身不生不滅,他還是在得道中。
大家明白這些道理,就知道什麼是真正的空性。師父跟大家講的,怎樣能夠達到空、無相、無作。天天做這件事情,做得熟了就像沒做一樣;天天接電話幫助別人,突然之間有個人說「你接電話,你在幫助別人,你在度別人」,他沒感覺,「我天天接電話,我天天在幫助別人」。無相、無作,你的意識中自然就空了,因為你的意識完全在空性中,因為你天天在做着善事,在幫助着別人,你的意識解脫了,進入了空性,自然就入道了——入到佛道了。這個人365天每天在做好事,每天做一點點好事、兩點點好事、三點點好事……等到一年下來,自然就入「好人」了。一個同學每天做好事,一年下來,評他「三好學生」,他自然就是「三好學生」,他「入道」了。他進入了「三好學生」,就是因為他每一天的變化。
我們學佛,無論大乘、小乘(「乘」過去講實際上就是船,大乘、小乘就是大法船救眾生、小法船保自己),無論何種宗教門派,其實歸納起來最後都是求解脫。哪個法門、哪個宗派到最後不是為了求解脫?學佛到最後是為什麼?就是想解脫自己的煩惱痛苦,解脫自己的業障。那麼什麼是解脫呢?很多人以為「我要解脫,我要用功」,用功不是解脫;很多人說「我要解脫,我相信菩薩」,信仰不是解脫。什麼叫解脫?解脫就是用你九識田中的佛性產生出一種空性的智慧和般若,來影響你的阿賴耶識(第八識)和末那識(第七識),慢慢進入你的第六意識感官意識中。慢慢地,你就會懂得一切都是苦空無常,而這一切本身就是空的,都是虛幻的。當你明白了這一切,你學佛的偉大成就就開始了,因為你進入了佛的境界。所以一個人只要能夠進入佛的境界,他就是人間的佛。
學佛不是拜拜佛、迷信,或者求求菩薩保佑家裏好、一種福報,而是解脫。它不是迷信,是智慧地解脫,讓人能夠完全放下煩惱。如果今天還放不下,就不可能精進,也不可能忍辱;今天放不下,就脫離不了人道的六道輪迴,所以你的境界永遠不能提升到正信正念。正信正念和智慧有什麼區別?有正信正念的人怎麼會沒智慧?「我堅信這是一條正道」,如果連這種正的信念和念頭都沒有,怎麼能夠得到菩薩的般若智慧?一定要懂得這個道理。要離心意識參悟佛。師父跟你們講的就是要離開自己的外心。離心就是離開一些雜念、雜心、凡心、煩惱心、忌妒心和一些不好的心態來參悟佛法,叫「離心意識參」。修到最後,連內心的意識都沒了,來參悟佛法,那你就是空性了、參悟了。這些都是佛法的妙用。
我們要懂得這些,慢慢地就會懂得管住自己的六根。佛學把我們的生命分成六個工具:眼、耳、鼻、舌、身、意。對外塵(外在的六塵)來講,是色、聲、香、味、觸、法。佛法又把我們分成了五蘊:色、受、想、行、識。師父告訴你們,我們每一天的六根會接觸外塵:眼睛會接觸色(看見的),耳朵會接觸聲音,鼻子會聞到香味,舌頭會有味覺器官,身體會有接觸的觸。人外表的六根相對於外在的六塵(色、聲、香、味、觸、法),在接觸中產生了正念,你就是正信;你接觸外塵產生了邪念,就是邪信——不正信。怎樣來辨別這些,讓我們的眼、耳、鼻、舌、身、意不去接觸色、聲、香、味、觸、法;就算接觸了,我們也能克服它,知道哪些是對的,哪些是錯的?那麼就是要用我們的五蘊。要懂得五蘊,要把五蘊完全識透,懂得它的道理,就可以悟道了。《心經》裏有一句話叫「照見五蘊皆空」,你們因此就知道「五蘊」在學佛人的境界上是多麼重要。
唯識宗主張萬法唯識,也就是說,無論這個世界上發生什麼事情,都是意識產生的變化。將這個物理世界和精神的生命合在一起,就分成了八個「識」,這又是另外一個系統,所以佛法界講「八識田」。在你八個意識中,第六意識是你對外接觸的第一的思維意識,實際上一般經常談到的是第六、第七、第八意識,一般我們不談第九意識。第六、第七、第八意識,唯識論就將其作為都是由心而起的。比方說,第六意識的感覺是不是心?「這個東西很熱」「很好」「現在天冷」——這是心的意識吧?第七意識,「他是好人,我就很喜歡他」「他是壞人,我就很恨他」——辨別意識,是不是也是唯心?當這個意識已經在你內心深處不可磨滅了,已經存在你內心的八識田中了,那麼是不是你的心識存在?沒有你的心識存在,第八意識是不可能存在的,所以唯心。唯識論就是講一切萬法唯識——即你的意識。
八識(第八意識)為心王。什麼是心王?進入了你的八識就很難改變,好的壞的全在你的內心中了。你的第八意識認為這是壞的,可能現實社會中是好的,但你不知道它是好的;你的第八意識覺得這個東西是臭的,別人吃了都很香,你仍然覺得是臭的,因為在第八意識已經固定了,所以你不會覺得它是香的。這就是人與人一種觀念的區別。當你經常犯錯,別人的第六意識受到刺激之後,第七意識的辨別識慢慢知道了,然後進入第八意識,就很難改變別人對你的看法。所以不能經常輪迴地做錯事情,不能經常輪迴地許願「我發願,我再也怎麼……」人要有骨氣。你們有多少人都跪在菩薩面前發過願,改了嗎?你們看《佛子天地遊記》中很多人被拉下去,說他們曾經學過佛,曾經想改過,但是最後沒有改。為什麼?劣根性。
師父跟你們講,心王就是八識,千萬不要進入第八意識。因為你的心就是你的意,人家說「這件事情你的心意如何」「你想過嗎?你最後的意念是怎麼樣?」這個意識其實就是講的第八意識。把心的意識的三個層次做一個分類、比方:你的心是大海,意念就像大海裏的波浪,一個意念連着一個意念,你的思想不停,你的意念不停,在「大海」裏,在你的心中翻起層層波濤,就像海面上的浪花一樣。所以菩薩讓我們要懂得萬法唯心,萬法唯識。無論如何,要守住自己的心。菩薩再三地讓我們要修心,一開口就是修心;修就是修證,如果你能夠把自己的心修證了,那你修心就成功了。
所以空、無相、無作和你的心、意、識之間有着一種天然的連帶關係。你想想看,你空了,你的心要空;無相,就是你的意識、意念要無相;無作就是你的意識中「我沒有做過」。師父給你們舉個例子,比方說你的心想去占人家一個便宜,你的意念中又在想「這個很正常,占他一個便宜又怎樣,他也佔過我便宜」,然後你的意識就開始產生一種行為——「那我就去做了,我就去對他怎樣了」,這個「識」就成功了。心、意、識與空、無相、無作又有什麼關係?如果你不對這個人有意見,不想去占他的便宜,你的思維中覺得都是平等的,不應該這麼做——空了。空了之後,你就覺得「他像我的兄弟姐妹一樣,所以我不能把他看成一個壞人去懲罰他、對他不好」——你無相了。無相之後,你怎麼會對他有一些作為,怎麼會去對他不好呢?這就是關係。這就是師父跟你們講的,「無作」——不去做,因為你的心不想做,所以你就無作;你的心空了,你就不想做了。但是很多人心沒空,就會去做很多不好的事情。你的心哪怕還想着善,說「我要去幫助他,因為他被別人告了,因為他受到委屈了」,你有心想去幫助他,你一定會有作,那麼你可能就走偏了。因為這個被人家告的人也不是個好人,他長期以來欺負、辱罵別人,最後才被人家告了。如果你去幫他,實際上你進入了他的因果中,所以你的心識還是走偏。
怎樣空?佛教到後來,讓我們不思善、不思惡,因為人間的善和惡都不是我們能衡量的,那是一種因果。怎樣能懂得這些道理呢?要產生無量的智慧。菩薩告訴我們,要解脫,才會入「不二法門」。如果你今天入「三解脫門」,就會入「不二法門」。空、無相、無作,隨便由哪一個法門證入,只要一門深入,就會增長智慧,開悟明性。為什麼這麼說呢?空、無相、無作,這是「三解脫門」:你能夠空,就會無相、無作;你今天能夠無相,一定會空、不去作——無作為;你今天無作為,一定是想通了、空了,一定是無相,那無相布施就開始了。
有時候人很難理解佛法,佛法中有句話是「妄想就是般若」。很多人根本不能理解,什麼叫「妄想就是般若」?妄想難道會成為般若嗎?實際上,知妄想是空,妄想即是般若。因為妄想了之後,你知道這個是妄想,你得到了空性,就擁有了般若。如果你執般若是有,你覺得「我有智慧,我有佛陀的智慧」,你執著於「般若是有」,那麼般若即是妄想。希望大家要懂得這些佛法深奧的理論。
師父簡單地解釋一下。「知妄想是空」:你知道這件事情不好,不能去做,「空」就是你理解它,知道這件事情不好,那麼你認為它不好,不能去做,你是不是有般若智慧?有了。那麼「執般若是有」:「我這個人就是能夠懂得什麼可以做,什麼不可以做」,你知道什麼可以做,什麼不可以做啊?你執著於般若,般若就是妄想;你這個智慧也是妄想出來的,不是真正的解脫。所以佛法的高妙之處就是在於境界的提升,而且這個境界一直在往上升,達到無上正等正覺。