要中觀正見，對這個世界的空性，不能整天說「反正空了，反正家也沒有，家具也不要，我什麼都不要，我無所謂了」，那這個人就是偏執。所以不走偏的話，一定要中觀正見，借假修真。在人間，是空嗎？是空的，但是又不是完全的空，而這個空是假空，是假的身體、假的物質臨時借給我們用一用，它不是一種徹底的擁有，也不能夠帶走，不會永久，所以這種虛空不能影響本性的空。
般若畢竟最後就是空，當你徹悟了這個世界的智慧、懂得佛陀的智慧的時候，你就懂得什麼才是真正的空性。怎樣能夠讓心中得來這個空？比方說有些人喜歡打坐，坐在那裏「空空空……」，腦子裏想要空，「我要空，我要空……」但是他腦子裏能空嗎？雜念紛飛：水燒開了嗎；待會兒要去接孩子了；今天晚上還有什麼東西沒買……你們很多人在念經的時候，就會想起很多事情還沒做，本來忙忙碌碌的時候根本想不起來的，一坐下來念經，什麼事情都想起來了，「我還忘記了這個，我還忘記了那個……」實際上就像茶葉沉澱一樣，人一沉澱，很多念頭就起了。因為你忙着天天在求空，那你就是「空忙」。真正的空性是什麼？這個空求不到的，你忙了半天想求空，但是這個空不是求來的，而是自身的一種素質，是「空」來空你，不是你去空它。也就是說，一個人要完全地放下，是自然地放下，它本來就慢慢地空了，空就來了；腦子裏沒有雜念，沒有意念，沒有各種各樣虛幻的妄想、妄念，那麼空就來到你的身邊；而不是你滿腦子都是雜念，滿腦都是意念，滿腦都是妄想的時候，「我求啊求啊，求菩薩讓我空啊空啊，不要有雜念」，那你忙到最後就是「空忙」。你們要懂得這個道理，當你懂得這個道理，「我不能求空」，而是要把自己所有的雜念放下來，做到心中自然，就是自然空。你們現在在聽師父演講，有些人很認真，有些人腦子裏還沒空，還在聽師父講什麼；有些人是自然空，聽到師父講到這個妙法，「很好啊，師父講的白話解釋佛法的道理很好」，其他的根本不去想，就是「自然空」。而很多人在想「以後生活中我要空，我一定要聽話，我一定要把雜念去除，我一定要把妄念去除」，那你還是在雜念中，還是在妄念中，你這樣求空，怎麼空得了？
要懂得，我們不空是正常，空也是正常。因為你感受到空，你已經在不空當中；當你沒有感受到空而自然空，實際上你的雜念早就跑掉了。學佛人學到後來智慧生起的時候，比方說別人雜念紛飛，跟你談一些人間的雜事，他會使你變得跟他一樣非常煩躁、非常懊惱，這時你順着他的思維去了，就是沒空。這時候你腦子裏會想：「我不要聽他的，我要空，我要空，我不要去……」那就是你在把自己的空趕走。當你完全忘記了，放下了，心中沒有這件事情，你才自然沒有這個感覺。所以師父告訴你們，不是你去空它，而是它自然地把你淨空，變成一種完全的空無、在你心中的妙有。
很多人在求空中走了很多反路。反路是什麼？就是背道而馳，應該走這條路的，他沒有走。很多人學偏了，說「佛法都講空的，反正到最後都是空的，我現在就空了」。怎麼空？「我什麼都不管，我什麼都不要了」，那是偏，不是本空。了解本空，你才能真正地解脫。本空是什麼意思？我們人活在這個世界上，很想把自己的思維停留住，把自己的意念停留住，實際上師父告訴你們，停留不住的。你只有把這些全部消除，不去想，不罣礙，才能找到第九意識的本空。當你一想不通，你把想不通的感覺留住了；當你一煩惱，你把煩惱就留在了心裏；當你在痛苦的時候，這個空是空不掉的，因為你的第七意識、第八意識已經把你的本空給遮住了。
怎樣能夠接觸到本空呢？實際上感覺到痛苦，感覺到煩惱，就是「受陰」，就是業力的根本。因為你煩惱，接受了一些負能量，這些負能量有業障的，它的業障很重，你就會被痛苦所束縛，被這種負能量的力量捆住，解脫不了，你就有業障。所以想不通的人，就是被這些業所纏擾。
有時候很多人說「我想空」，靠坐禪，覺得打坐很靜。坐禪的確會讓你變得空，但是很多人一邊坐禪，心頭還是想「我要有個靜的境界，今天哪怕打坐，我也要安靜，我要空」，那你還是在尋找着空性，還是在「受陰」。你如果坐下來打坐，想都沒想，就是打坐，這時腦子裏什麼都沒想，連打坐的念頭都沒有，連「我想要空，想安靜」的念頭都沒有，你是不是已經進入了空性？你在想這些的時候，實際上會雜念橫飛。打坐的時候如果想「我今天打坐是為了把上個禮拜很多煩惱的事情消除」，那麼你解脫不了。打坐到你覺得空了，「我現在不想了，我打坐打空了」，你又着相了，因為你著空相了。所以學佛念經非常非常難，你今天說「我打坐好了，我沒有雜念了」，實際上這個雜念還在你的心裏，因為你嘴巴裏說、心裏在想「我沒有雜念了」，你想到了這個雜念，這個雜念在不在你的心中？百分之一百在你心中。就像很多年輕人談戀愛說「我不要他了。算了，他不要我，我也不要他了，我早就把他忘記了」，你說忘記了沒有？過一會兒別人勸她：「你別痛苦，你把他忘記算了。」「我想都沒想過他。」你說她心裏有沒有他？所以真正的解「空」，完全根本沒有意識存在，真正的空性是無意識，沒有任何意識強迫自己要去達到空相，連這個空相都要空掉，沒有空啊。你說空了，覺得清淨，可是既然還有個「清淨」，你又不空了。你心中說「我把這件事情忘了」，那這件事情還在你心裏。人家問你：「你這件事情忘了嗎？」「什麼事情啊？」你真的想不起來，那才真的叫「空性」。
佛法就是這麼奇妙，佛陀在兩千五百年前就能夠讓我們每個人的心裏充滿着智慧，讓我們能夠解脫，理解這個世界是苦空無常的，讓我們早日解脫煩惱，就是讓我們能夠早一天脫離六道輪迴，共攀四聖。
給大家講個故事。在拘留國有一位婆羅門名叫摩訶密，是富貴之家，連拘留國的國王都拜他為師。摩訶密這個人雖然很豪富，但是他的本性非常慳貪吝嗇，非常貪錢，不信佛法，聽到有利可圖，無不爭先恐後地想得到它。摩訶密有七個女兒，這七個女兒長得非常漂亮，個個都是花容柳腰，美貌無比。七個女兒的衣飾都是以金銀瓔珞莊嚴着（也就是說都是穿金戴銀，非常漂亮。莊嚴是什麼意思？穿的衣服莊嚴了，就好看了）。婆羅門為自己的七個女兒無比驕傲。有一個人對他說：「婆羅門，你將女兒化妝之後在街上行走，如果大家都說她美麗，我就給你五百兩黃金；如果有人批評她們不美，你就給我五百兩黃金。」婆羅門對女兒的美貌非常有信心，他覺得這個打賭對他非常有利，所以就對七個女兒說：「孩子們，全部給我打扮打扮，我們到外面馬路上去遊走。」結果九十天當中，他帶了這七個女兒巡遊各地，看到的每一個人無不讚美他的女兒漂亮。婆羅門不以此為滿足，他得到五百兩銀子之後，聽說有個佛陀（佛陀在另外一個國家），他便帶了七個女兒到祇園精舍，希望讓佛陀誇誇她們，抬高七個女兒的身價。
他見到佛陀就對佛陀說：「佛陀，您游化各國，您有見過這麼美的女郎嗎？」他以為佛陀一定會讚美的，哪知佛陀說：「這七個女人，外表沒有一點兒可以說是美的。」這個婆羅門非常不開心：「拘留國中沒有一個人說我的女兒相貌丑，到了舍衛國來，為什麼你說我的女兒長得醜陋呢？」佛陀回答道：「世界上的人都是以面容的美為準，而我認為身能不貪細滑，口能不說惡言，意能不起邪念，這才是真正的美。」婆羅門無言以對。
在這個故事講完之後，師父要告訴你們，從心理學上來講，我們人對事物的認識，精神對物質的認識活動，存在着相互滲透、彼此制約、彼此含蘊的兩個方面，就是實體認識。我們看一樣東西，眼睛看到的實實在在的東西，實體認識，真的內涵價值的認識，那才真的是善的判斷。表面上一個人長得好看，你要看他內心是不是善良。在實踐中，我們學習佛法、體驗佛法形成真實感和道德感。我們學佛人要懂得什麼是真正的美：能夠學佛的人，不貪、不瞋、不恨的人，那是真正的美；沒有貪瞋痴慢疑的人是美。對美的審美過程，實際上就是追求心靈中的美，要求美和善的和諧，達到美和善的統一。事物的表面並不能說明它內在蘊含的內容。
我們人類生存在這個世界上其實很複雜，因為我們眼睛看到的東西比較複雜、凌亂，善惡都分不清楚，我們不知道很多東西是好的還是不好的，從小父母親教我們的一些概念性的問題，都不一定是正確的，所以讓我們在這個人間有時候黑白不分。實際上，在你認識自己內心本質的時候，要懂得內心純潔的本質是永遠不會變的。小時候我們很善良，損壞東西我們就要賠，但是父母親可能看你損壞東西，一看邊上沒人，拖着你就走，你可能還會拉着母親或者父親的手說：「爸爸，我把他們東西弄壞了，我要賠他們。」當你深入到你的本性中，實際上是沒有善惡的。猶如一張白紙，你畫上了各種圖案，無論畫上什麼圖案，最後只要用可以褪色的墨水來洗刷，就像油畫一樣，把圖案洗掉，還是恢復它本來的潔白。每一個人的本性還是潔白的，這就是我們為什麼要學佛的道理。我們的本性都是善良的，我們只有通過自己的本性才能理解佛性，否則被五欲六塵所染，永遠不知道佛性——真正純潔的本性。
所以師父要你們識心亦然——認識自己的心就是這樣。我們要用智慧的水來滌盪內心的污垢，洗刷昔日內心的污穢。我們內心的純潔是光明的，這就是為什麼要學佛——來恢復我們擁有的本來面目。佛陀在兩千五百年前就告訴眾生：眾生皆具佛性。我們只有把自己的佛性修出來，把我們本性中最純潔、最善良的佛性修出來，才會找到真正的家，才能真正地理解佛法的真諦。
好，今天跟大家《白話佛法》就說到這裏，我們下次節目再跟大家繼續說。謝謝大家。
發表於 2023-3-29 20:05:20
