人生其實就是一個循環的機制,就是六道輪迴的一個程序。我們人實際上生出來很苦,然後慢慢地開始懂得什麼叫甜。我們人的感受時時刻刻在心裏:年輕的時候我們很快樂,但是慢慢地就開始感覺到,很多東西求不到的苦,這是佛法界講的求不得苦,慢慢開始了;還有,年輕時候我們有很多的理想,想實現理想,但是沒有實現,它也會給我們帶來很多的痛苦;當我們中年慢慢進入自己的家庭中,我們開始懂得自己的觀點和觀念,不能接受父母親的觀點,又不能接受同學和朋友的觀點,我們進入了另外一種痛苦,那就是心靈的痛苦;等到畢業了,我們好像已經找到了一個自由的空間——終於畢業了,可以大展宏圖了,找到工作之後,沒想到同事之間、朋友之間又產生了很多痛苦,因為人與人之間最大的差異就是觀念不同、觀點不同,再加上人與人之間意識形態產生對某一件事物的理解不同,處理不好事物,又開始痛苦;慢慢地,覺得別人不了解自己,事業上開始不順,又會痛苦;然後等到年紀稍微再大一點,找到了家庭,以為家庭可以給自己帶來很多的幸福,慢慢地感覺到,跟自己所戀愛的人觀念不同,又深深地陷入了家庭的痛苦之中;最後在家庭的矛盾中,開始產生更多的執著,認為自己總是對的,別人不對;家庭矛盾之後又有了孩子的痛苦,對孩子的不理解和孩子對自己的不理解,慢慢地產生了更多內心不能承受的不理解的苦;孩子長大了之後,慢慢地對父母親很多的習慣、性格、話語等予以遺棄,一代人的差距,慢慢地又開始承受着苦痛。
這就是師父跟你們講的,世界上凡是有形物質、無形物質,只要帶有感情,只要帶有一切人的感情,到最後基本上是屬於空的。空的,就是給你帶來不實際的、不能讓你理解的那種痛苦。所以很多人說童年時候還很幸福,為什麼越長大越痛苦?這就是我們人生的一個必然規則,也就是輪迴。
師父跟你們講,物質世界一切都會成、住、壞、空,包括人和一切有生命現象、無生命現象的物質世界,均為空。比方說任何一個房子、車子,到了一定的時候,它就會慢慢地變壞,變得腐爛,變得沒有用,慢慢地就會變成一個虛無世界,現在擁有的、曾經所擁有的物質,都會失去。就像我們人的感情一樣,我們曾經對某一個人很有感情,但是隨着物質的慢慢消失,我們就慢慢地變得對他沉默。我們的外公外婆、爺爺奶奶曾經照顧過我們,這是一個實實在在曾經有過的事物,但是隨着人和事物的成、住、壞、空,最後失去。實際上讓我們懂得,一切「有」到最後均是「無」,一切「無」又是從「有」開始,這就是《心經》中講的「色即是空,空即是色」。
所以一個有智慧的人,看待人間的事物,他不會執著於某一個觀點。他知道今天的有,可能孕育着下次的沒有;今天的沒有,可能孕育着再過些時候的擁有。在無形的世界中,認為有的,那是靈魂,因為它永遠存在,哪怕你的肉體不工作了,哪怕你的氣沒了,你的靈魂還存在,所以靈魂是永存的。而物質世界的東西,都是暫時的擁有,它可以隨着成、住、壞、空而消失。這個世界上,一切有形的物質和無形的物質實際上都在消失中,所以佛法界不把它們稱作為「有」,而稱為是暫時的,視為虛空。只有精神上的東西——靈魂,佛法界把它視為真有、真空。當你擁有了自己的靈魂,碰到事情都能夠處理,來理解,能夠解決心中的難題和困難的時候,實際上你就是真空妙有。
要注意,我們修心的時候不能執著,尤其不能執著於空。很多人說「我想通了,我明白了,我遁入空門了」,你就算出家,也不知道什麼叫空,什麼叫真空。因為要明白,真正的空性,那是不實在的,那是一種虛幻,是經不起時間考驗的;而我們擁有真正的靈魂,那是經得起時間考驗的。所以我們不要去想空與不空,只要好好地修。如果有一個人說「我一定把自己修得真空,我一定把自己修空」,那他本身在執著於空當中。就像一個孩子說「媽媽,我再也不要玩具了」,說明他腦子裏還想着玩具。如果真的不要玩具,他提都不會提,想都不會想,已經沒有這個思維了,那叫真的不去想像,那是真的放下了。真空就是這個概念。
心中有佛的人,心中就會有佛心。你看學佛的人經常去幫助別人,實際上他的心在做佛的事情。你只有成佛了,才有佛心。你今天有佛的心,願意幫助別人,慈悲眾生,那你就是佛心。像這些似佛似心、非心非佛,並不是佛,也並不是你的心。那是什麼呢?那是已經鑲嵌在你八識田中的一種般若智慧,一種理解,一種深深地印在自己內心中對佛法的最重要的概念,而這個概念已經不使你認為它是一種概念,也不使你自己認為它是一種理念,而是一種妙法,是一種虛幻的讓你碰到就能夠自然想像出來的理解,然後你會去做。這就叫「以空返性」。當你什麼都想通的時候,你才會找到本性。什麼都放下了,不跟別人爭,我無所謂了,你就找到你的空性、你的本性。就是把自己的本性要還淨。什麼叫還淨?還到原始的本性中,就是乾淨。想想看,小時候我們的心多乾淨。如果我們把別人東西弄壞了,我們不會逃走,我們肯定說:「媽媽,爸爸,我們把東西弄壞了。人家阿姨知道了怎麼辦?」如果媽媽說:「不要去管它,她不知道的。」那你的本性就被污染了。只有小時候,年輕的時候,他的乾淨才是在本性當中出來的;當我們越長越大,我們被五濁惡世的名利是非所纏擾,慢慢地變得勢利,慢慢地心中不乾淨,我們就失去了明心見性的悟性。所以菩薩就是讓我們找回我們的本性,叫「以空返性」,你才能明心見性。
不要去講究外在物質的空性。任何外在的物質,它也是有空性的。這很簡單,這也不稀奇,為什麼?哪個事物到最後不是空的?哪一件事情到最後不是空的?就是房子,幾百年之後也得推掉重造,人到了百年之後也得走,都是有時間的。而在這個時間的空間中,你不要去執著外在物質的空性,也不要執著內心世界的空和有。你不去執著內心有沒有,到了最後,一切自然。很多人走的時候,放不下這個,放不下那個,「哎呀,我對不起這個,我對不起那個」,實際上他就是執著,他放下了外界,但是放不下他內心世界的空和有。我們每個人都有對不起別人的時候,想像一下,我們人的一生做錯多少事情,等到要結束的時候,總結的時候,才想到「我對不起他,我對不起她……」,實際上這就是執著,你的執著造成你沒有空性。你放不下,你在心中覺得虧欠別人,心中有骯髒的東西,你就會失去本性當中的空性。
師父希望大家能夠了解,我們每個人要從一種自然中去找空性。自然中是什麼?就是這個人是個好人,他天天幫鄰居掃地,他沒覺得是在做好事,他每天就掃地、掃地,一年下來他還是掃地。不管別人怎麼講他,他一直掃地,掃到後來已經形成一種習慣,他沒有覺得掃地是好的或不好的,也沒有放在心中,覺得「我在做好事,我在幫你」,他自然地就出來了。你說這個人時間長了,幾年、十年、二十年下來,他是不是一個好人?是不是一個模範、一個好孩子?所以就是要找到自性的空,找到一種高尚的品質。你天天在高尚的品質中做這些事情,而在自己的內心又不執著「我做了這些很好的事情,讓我的本質和品質變得高尚」,因為自己覺得自性本來就是空的,這些本來就是應該做的事情,並不是因為要想得到某一個利益和名譽來做這些事情,你就是本性空性。
當你能夠懂得這些的時候,你即可悟出宇宙的空性真理。宇宙的空性真理是什麼?一切歸空,一切唯心造,苦空無常,這個世界上一切都是苦空無常。這個時候,你做任何事情就不會去執著「我要做這件事情」,或者「我有意去做」,或者「我就是做了,我不想得到,但是我的心裏還是知道做這件事情能夠得到一些利益和名譽」。菩薩就是要我們修到連這些「知道」都不要,那叫自然,自然空性。那麼空性的真理就被你修出來了,然後你就懂得心裏乾淨,不往外求。