各位佛友，今天繼續給大家做《白話佛法》的開示，希望大家能增加智慧，能夠有更多的悟性來解脫身心健康方面的煩惱。
當年佛陀在舍衛國祗樹給孤獨園曾經對比丘們講過，世界上外在的事物都是無常的，也就是說，佛陀說：「在這個世界上所有外在的事物都是沒有長久的，任何的無常、不長久，都會讓人感受到一種痛苦。」大家想一想是不是這樣。比方說我們很喜歡一樣東西，它不長久了，離開的時候會不會痛苦？就是一件很好的衣服，你沒穿幾次，因為身體發胖或者太瘦，等到現在已經不能再穿，必須要扔掉或者送給別人的時候，你也會有痛苦，這就是無常。佛陀告訴我們，無常是一個很可怕的事情，因為任何一個世界上的事物，只要你愛它、擁有它，只要你喜歡或者不捨得，等到無常來的時候，痛苦的時候，你就會更加難受。
佛陀曾經告訴比丘們說，其實這個無常不是真正的「我」——不是真正的自己。為什麼佛陀這麼說？佛陀說這個無常是不長久的，它不是你真正自己的感受，它不該停留在這個痛苦的「我」當中。因為苦是「我」受——是自我，是我，着我相。對世界上任何事物，佛陀認為，這個世界上任何事物，因為不是你的，你必須不能着相。不是你的東西，你去停留在以為「是我的」，那麼你就會在痛苦中停留，所以要離開這個痛苦。比方說借貸款買了一個房子，當時貸款買來的房子，覺得這個房子是你自己的，非常高興，又擦又洗，「這是我的房子」；等到貸款還不出來，銀行把它收掉了，你痛苦嗎？你想清楚了，本來這個房子就不是你的，你就不會痛苦。這個房子是無常的，不屬於你的，你這樣想、用這種觀念來看的話，那是正信正能量，人就不會生活在一種無常的痛苦中。
佛陀經常讓我們擁有智慧。人雖然有時候無形地有一種內心的感受，「我很喜歡這件事情」「我很愛我的媽媽，愛我的朋友，愛我的同學」，甚至「我很愛吃這個菜」……這些都是無常的。菩薩認為，這些都是我們內心的一種感受而已。你今天覺得這件事情非常好，「我感覺到很開心，這個是我的」，實際上過一會兒它就不是你的了，只是一種感受。舉個簡單例子，我們佛友非常累、很渴的時候買了一杯奶茶放在那裏。是你的吧？是我的。花錢買來的，總是你的吧？是的。但是它無常，你剛剛走到邊上去，一個人走過來拿起來喝完了，等你回來之後：「對不起，這是你的？我喝了。」這杯奶茶都是無常的，你當時感覺心裏那個難受、那個不開心，覺得他這種素質，等等，一切的一切，你是什麼感受？那就是一種心裏的感覺。而佛陀就是讓我們懂得，這種感覺，內心的任何一點痛苦，也就是感覺，你感覺痛苦，就痛苦。同樣一件事情，今天一個同事把這杯奶茶喝掉了，你覺得很好，「我做功德，喝了就喝了，他需要喝，我再去買一杯不就得了嗎？」你在內心當中痛苦的這種感覺不就沒了嗎？「都是學佛人，他喝了更好，他功德做得大，他剛剛忙得不得了」，如果有這種心的話，內心的感覺、痛苦就沒有了。
所以人活在一種內心的感覺中，痛苦、幸福、希望都是一種感覺。佛陀告訴我們，這個痛苦的「我」其實不是真正的「我」。就是今天痛苦的「我」不是你的「我」，不是真正的「我」，只是一種感覺，只是思維上停留在內心痛苦的感覺中。你想通了，這種感覺就沒了；你沒想通，這種感覺就一直在你心中。所以不應該把自己的思維停留在自己內心痛苦的「我」當中。我問你們一句話，你們痛苦的時候，是不是「我很痛苦」，幸福的時候是不是「我很幸福」？都是一個「我」字。那麼你把自己的心停留在幸福的「我」當中，尋找那種幸福的感覺，而不是把自己的心去停留在痛苦的「我」的感覺當中，這就是佛陀講的哲學觀，這個是真諦，完全可以自己轉換的。
所以在這個世界中，我們不要執著於任何一個外在的事物變化。變化了，怎麼樣呢？變化了，你痛了，也是一種感覺；外在事物的轉變，讓你興奮，讓你幸福，那也就是一種感覺，很快會過去的。所以希望你們要懂得，不執著外在事物的變化，還要包括內在的感受。內在的感受——幸福和痛苦，也是假的，很快就沒了。早上很痛苦，下午就不痛苦了；下午開心一點，晚上又痛苦了；早上很幸福，下午痛苦了，到了晚上又不痛苦了，這就是無常。所以菩薩讓我們控制住自己內心的感受，要認識它是虛的，不是真正的「我」，都是一個假我。比方說剛剛在發脾氣，其實這個發脾氣的人是一個假我，因為真我是有修養的，不大會發脾氣的，因為這個假我是剛剛身上有靈性，或者那種不好的氣場影響着你，使你發脾氣的，這個是一個假我。真正的「我」是一個很有修養的人，是一個能解決問題的人。佛陀告訴我們，你這樣想才能得到解脫。想想看，我們偉大的佛陀在兩千五百年之前所說的佛法就能夠解決我們現在還沒有解決的問題，用佛的智慧來解決我們身心產生的痛苦和煩惱，這就是偉大！
佛陀說，我們人對生老病死都有憂愁，害怕「死了怎麼辦？生病怎麼辦？以後晚年沒人照顧怎麼辦？」一切一切都在憂愁中，你在悲哀，你在痛苦，你在煩惱中。佛陀怎麼教導我們認識這些問題？佛陀說，認為真的是自己在承受着痛苦，所以才不得解脫。佛陀告訴我們，你認為這些「以後生老病死，我現在很痛苦，很煩惱，很悲哀」，你認為「這是我真正、真實地在承受着痛苦」，所以不得解脫。其實要想解脫的人，現在所有的痛苦都是暫時的，它會變化，因為它是無常的。哪一個人沒有痛苦？哪一個人沒有煩惱？別人為什麼能度過來？因為他看到未來、看到前途，他看得到將來一切都會轉變，這就是解脫的方法。沒有認為自己承受痛苦，那是一個假我，不是真正的我。就像很多人說現在吃苦，以後享受。很多媽媽把孩子從小養大，就希望以後孩子能夠孝順，現在小時候吃苦，沒想到孩子大起來之後會來孝順她、對她好，這個就是一種心靈的轉變。所以母親在自己吃苦的時候，沒覺得自己在吃苦，因為這是一個假我。
佛陀告訴我們，人無我，就是人在這個世界上，因為他一切都在變化，所以是無常的，所以就沒有自我。你今天叫什麼名字，明天變了一個名字，過去的這個人還有嗎？今天有一個小朋友叫李某某，突然之間他告訴我他名字改了，大家都叫他這個名字，過去李某某不就沒了嗎？現在叫李「某某」。這是什麼意思？就是無我了，名字都是假的，過去叫什麼、現在叫什麼，人家可能想「這個人是誰？哦！就是他！」就是無常。人很可憐，一切無常。記住了，在這個世界上沒有一件事物是永恆不變的。生意好了會不好，不好了還會好；人痛苦了會不痛苦，不痛苦會再痛苦。佛陀讓我們明白，沒有永恆不變的「我」。我問你們，你們小時候的性格跟現在長大後的性格一樣嗎？不一樣的。永恆嗎？不永恆。小時候很大方，怎麼越長越小氣？小時候非常小氣，一個玩具跟家裏人吵來吵去、鬧來鬧去，長大後為什麼變得這麼大方？沒有永恆的「我」，你變化了。小時候很難看，長大後越長越好看。所以人家說，女大十八變，越變越好看，就這個道理。人也是這樣，良心順着正道走，越走越好；順着邪道走，越走越不好，你的命越走越不好。全是你自己的選擇。
佛陀就是讓我們知道沒有永恆不變的我，也沒有任何東西是我們可以擁有的。你們要記住佛陀這句話：沒有任何東西是我們可以擁有的。想想看，我們擁有了什麼？當你離開這個世界的時候，什麼是你擁有的？一切都是別人的，汽車、房子，包括你的太太、先生，當你離開了這個世界，他（她）就可以另外娶、嫁。當你作古多少年之後，可能你的孩子、孫子早就把你忘了，葬在哪個墳山上都不知道。這就是佛陀在兩千五百年前告訴我們的事情，要讓我們懂得，這個世界上永遠沒有任何東西我們可以擁有它，全是無常的。
因此學佛人要無我地超脫於外境的變換，別人怎麼變，你還是原來的「我」，因為你知道這個世界變來變去。我相信你們身邊有很多朋友、學佛人經常變來變去，跟你講好「我們明天上午去買東西，11點鐘」，過一會兒「11點半好嗎？」再過一會兒「跑不出來，兩點半吧？」再過一會兒，兩點半你好不容易等到他了，「對不起，今天正好忙得不得了，沒空了，實在抱歉，明天吧？」無常嗎？變化嗎？講好的事情一會兒變、一會兒變，你非常相信他，因為你從來不知道佛陀講的無常，「哎喲，這個人一會兒變、一會兒變」，你就會覺得痛苦。要是跟師父一樣，師父知道什麼事情都是會變的，所以很多人跟師父約時間，一會兒變、一會兒變，我覺得很正常，因為這個世界本身就是無常的，都是變化的。有什么正常的事情？一切都是無常的，這樣你就不會傷害自己。所以不管外面怎麼變，你如如不動，自己不變。
對時空（時間和空間）要有一個新的認識。新的認識是什麼？人生就是這樣。你們看看，現在天天數據都在變化，今天有多少人，明天有多少人，是不是時間和空間都在變化？今天怎麼樣，明天怎麼樣，今天不知道明天的事情，因為無常。你不做好思想準備，可能就被無常所欺騙、所煩惱。地府的（黑白）無常來拉人的時候，為什麼稱為「無常」？就是告訴你們，在人間做的事情，好的壞的，都代表你們能夠長住還是短住，在這個人間能不能坐得長、生活得長一點。但是怎麼生活？最後給你們兩個字——無常。「只要我無常一到，你們就走人」，所以有什麼可以爭、可以搶、可以鬧？有什麼話不能解釋？有什麼事情不能想通的？這就是佛法，讓我們明白，對時空要有新的認識。
生老病死只是一個短暫的過程，一個過程，你不執著於這些，脫離這些，就脫離了小我，會成全大我。「哎呀，人生真快，眼睛一眨，幾十年了。哇，四十了！」「哎呀，四十有五了。」「哎呀，要向五十歲奔了！」這麼大年紀了還折騰什麼？隨緣吧！做事情能多做一點，為別人，開心一點；能賺就多賺一點，不能賺少賺一點；能開心多開心一點，不能開心少開心一點。一切都是無常的，你今天不開心，過兩天又開心了呢？你今天很開心，說不定晚上就不開心了。因為有的人就是看到你開心了，他難受，就弄幾句話給你聽聽，接下來你就馬上不開心。這就是無常到來，快得不得了。
謝謝大家。
發表於 2023-3-30 13:03:08