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[2016年] 菩薩智慧深如海,佛子聞法精進修 — 2016年10月3日台北「世界佛友見面會」開示摘要

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菩薩智慧深如海,佛子聞法精進修  

2016年10月3日台北「世界佛友見面會」開示摘要


佛子蓮花天上栽,菩薩悲憫顯慈愛。一朝聞法頓開悟,想通放下不失誤。(掌聲)感恩大慈大悲救苦救難廣大靈感觀世音菩薩,感恩龍天護法、十方三世一切諸佛菩薩,感恩法師,感恩來自全世界的義工、佛友們,大家好!

佛緣讓我們走在一起,佛性讓我們懂得感恩,感恩心讓我們懂得慈悲,慈悲那些受苦的眾生。感恩那些曾經幫助過我們的人。一個人的一生是靠着大家的幫助而成長的,才能走完人的一輩子,多說一些讓人感動的話,多做一些讓人感動的事,你才是眾善奉行,才能活出一個人間的菩薩來。

今天又有一批蓮花栽在天上,蓮花象徵着純潔,蓮花入污泥而不染,願我們這些弟子不要辜負佛菩薩給我們的教誨,精進學佛,不爭人間天下事,試看誰能天上行。(掌聲)

佛陀說:「學佛人要想成佛,歷經千劫苦修行;要想滅度,歷經萬劫度眾生。」(掌聲)佛陀叫我們要想成佛,就要度眾生,所以師父告訴你們,你們拜師後如果不出去度人是沒有用的,一定要度眾生。

大勢至菩薩和很多菩薩一樣,對人間他們最擔心的就是一種愛欲,就是人的愛心,並不是單單指男女之愛,還指跟孩子的和自己父母的、朋友之間的愛。很多菩薩都很着急,因為人一旦沉浸在這種欲愛當中,就很難拔出來。你們想想,多少人不就是為了愛想不通,然後自己去自殺了?大勢至菩薩說:「由愛生恨,才會種下三途的因。」大家要記住,愛到後來會生恨。三途的因是什麼?三途就是我們說的下三道,就是畜生道、餓鬼道,還有地獄道。這個因,就是因為愛生恨了,很多人就是因為愛得不到,他就去跟別人爭鬥,最後犯罪,然後下地獄。

普賢菩薩開示:「愛是輪迴的種子,欲愛是墮落的根源,貪是地獄的毒蛇。」因為你愛進去了,你就要輪迴了。想一想是不是這樣?我們很多人愛到裏邊,搞不清楚了。欲愛就是有欲望地去愛,那樣更不好,是墮落的根源。普賢菩薩說欲海難填,就是說人的欲望像海一樣大,根本填不滿。「苦海無邊,回頭是岸。菩薩的智慧深廣如海,願斷一切惡,修一切善,才能共攀四聖,早登極樂!」

佛祖曾開示:「難捨能舍就是緣」。所以,一個人知道這個事情很難捨去,但是我就去舍,你這個人就有善緣和佛緣了。(掌聲)

佛陀有一個很好的弟子叫舍利弗,舍利弗開示:「人間大愛是滄桑」。也就是說,如果一個人能夠付出很多的愛去幫助別人,都很難啊。現在的人,你幫助別人,別人都要懷疑你是不是有什麼目的。

文殊菩薩說:「有情是苦,無情是智。」他說的這個「無情」,並不是說我們不要有佛情,而是指我們不要有人間的罣礙之情。文殊菩薩還說:「色即是空,空即是色,四大皆空。」他又說:「難捨能舍,當斷則斷,難改能改,難忘能忘,難行能行,難度就要去度。」最後文殊菩薩說了四個字「離欲梵行」。韋陀菩薩開示:「諸佛菩薩在心中,身與意念要清空。若有絲毫怠慢處,懲罰在你不由身。」(掌聲)所以,我們「心靈法門」的佛友真是很有福氣,這麼多菩薩給大家開示,你們要好好修啊。

師父說:「般若般若,自性無上菩提;勤修勤修,自當度盡苦厄;彌陀彌陀,自性清淨佛果;看開看開,遠離諸多苦惱。」(掌聲)師父又講了:「慈心為眾救眾生,心中無念福壽增,若問世人真實義,菩薩智慧留心中。」(掌聲)

一個人要想獲得心靈的解脫,要學會不為物所牽,不貪着人間的物慾。師父經常講一句話,就是做人要沒有欲望。孔老夫子的中國儒家學中說「無欲則剛」,一個人沒有欲望,他就非常剛強;如果你有欲望,你就剛不起來了。師父跟你們說,沒有欲望,心靜如水。如果一個人的心像水一樣地平靜,那就說明你沒有欲望。以後你們碰到什麼事情,心裏很難過、氣不過的時候,就想一想:「我又沒有欲望,我無所謂的。」這就是師父的一句座右銘,那就叫「無欲自然心如水」。(掌聲)

大家知道最高的境界是什麼境界嗎?很多人以為是慈悲、智慧,師父告訴你們,最高的境界就是沒有境界。如果你去做菩薩、做佛,菩薩跟佛去做好事、幫助人,他還去想「我這是善事,這是好事,我是菩薩,我是佛嗎?」他已經不知道了,他做出來的事情就是佛事,好人做出來的事情就是好事,所以他已經沒有境界了。像你們要做一件事情,就會想:「我在做功德。」「我要好好念經啊,可以保佑我的孩子不生病。」對不對啊?概念不一樣。所以,師父告訴你們,最高的境界是沒有境界,最快樂的事情就是沒有自我,最幸福的人就是知足常樂之人。(掌聲)你們這幾天知足嗎?人家給你們吃飯,照顧你們,把你們安排得好好的,大家在一起多開心,像不像在天上啊?以後我們到天上,那就是天當房、地當床了,隨便拉一朵雲就是你的車輛啊。(掌聲)

我們人因為眼睛看見的、耳朵聽到的,才會迷惑。你們以為你們眼睛看到的是真的?其實都是假的東西。你們以為看見的這朵花是真的?一個星期後花在哪裏啊?你們有時聽別人說了,生氣了,這個事情過幾天就沒了。煩惱是怎麼生的?因為煩惱就是通過眼、耳、鼻、舌、身、意,因為你聽到的是假的,你感覺到的也是假的,你才會滋生煩惱,你才會活在假相當中。想一想,今天的煩惱,一年之後還會有嗎?難道這煩惱不就是假相嗎?希望你們分分秒秒要得到快樂。學佛後,夫妻的感情和孩子的感情要變得越來越接近,如果分得越遠,說明你們的心和心已經離得遠了。台長告訴你們,人為什麼在生氣的時候會叫、會越罵越響呢?因為我們喪失了冷靜和理智,因為心靈的距離變遠了,所以就在你眼前的對方,你也會感受到他聽不進你的話,不用心聽你的話,所以你才會喊叫。明明就在你前面,因為他聽不進你的話,你越叫越響,所以越喊叫,人越生氣,越生氣,你們心與心的距離才會越遠,這就叫心離得遠了。

為什麼人在感情融洽的時候交流都會輕聲細語?比方說談戀愛的人,因為他們的心和心距離很近,所以他們的心靈就沒有距離,講話就很輕了。所以學佛人,人跟人心靈有交流,想講的話還沒有講出來,表情已經出來了,想想看人是不是這樣?學佛人跟人家講話之前要笑笑,然後說:「我跟你講,事情是這樣的……」如果你去跟社會上不學佛的人說話:「先生,我問你一件事情。」對方回答:「 什麼事啊?」人的語言、人的表情都可以反射出心跟心的距離不一樣。台長告訴大家,學佛就是學智慧,做人就是要慈悲,寬厚會促進心靈的溝通,讓對方感受到你的愛,儒家講仁慈,道家講博愛,佛家講慈悲,用愛來化解人間的一切煩惱,這就是佛家的智慧啊。(掌聲)

有一位無相禪師,他非常有智慧,他經常在走路時感到口渴,有一次,他遇到一名青年在池塘裏踩水車,無相禪師就上去問他:「哎,請您給我一杯水喝,我的嘴巴有點幹了。」青年人非常羨慕地說:「禪師,如果有一天我看破紅塵,我一定跟你一樣出家學道。不過我出家之後,我不想跟你一樣居無定所,到處去行腳,我會找到一個地方隱居,好好地參禪打坐,不再拋頭露面。」這個時候,禪師哈哈大笑說:「哦,那你什麼時候會看破紅塵呢?」青年人答道:「在我們這一帶,就數我最了解水車的性能了,全村的人喝水都靠這個為主要的水源,如果找到一個能接替我照顧水源的人,我沒有牽掛了,我可以找出自己的路,看破紅塵出家了。 」

無相禪師說:「哦,那你最了解水車,請你告訴我,如果水車全部浸在水裏,或完全離開水面,又會怎麼樣呢?」這個青年說:「如果水車全部浸在水裏,不但無法轉動,甚至會被激流沖走,完全離開水面的水車根本上不了水。」無相禪師這才哈哈大笑說:「你知道嗎?水車與水流的關係已經說明了我們人世間的關係。如果一個人完全入世,縱身江湖,難免會被五欲六塵潮流沖走;假如純然出世,自命清高,則人生必是漂浮無根,空轉不前,像沒水的車一樣。」青年人聽後歡喜不已地說:「禪師,你的一番話讓我醍醐灌頂,破迷開悟啊。」(掌聲)

這個故事就是告訴大家,出家了,也要不忘我們是眾生;是菩薩了,也要不忘我們是開悟的眾生。今天我們不出家,我們要朝着出家的方向好好走;我們出家了,也要回到人間來,更好地救度眾生。(掌聲)孔老夫子講過中庸之道,做人做事不可偏激,凡人要學出家人的開悟,出家人要學菩薩的廣度有緣。出家是離開小家,進入大家;在家居士要學出家人,守戒勤修,在紅塵中看破紅塵,在凡塵中要脫離凡塵。(掌聲)

人最難的就是遇到變故的時候,人就會浮躁,人就會傷心,甚至會做出一些讓自己都不能理解的事情。所以,我們學佛人要懂得,只宜靜守,不宜躁動。我們碰到不管世界上發生什麼事情,一定要自心可白,也就是說要對得起自己的良心,如果你盲目地躁動,勢必會身敗名裂。我們過去講「節慾戒怒」,人的欲望要節制,人的怒氣也必須要節制。我們保護好自己的身體,就要節制欲望、戒怒;要懂得,你想把家管得好,你必須要收斂,要安靜;如果你在家裏要管好孩子,父母親不吵不鬧,孩子就會聽你的話,很害怕你,很尊敬你。但是有很多人就是因為自己不像父母親,孩子怎麼會尊重你,怎麼會聽你的話呢?要懂得治家之法,自己要收斂,自己要安靜才是啊。(掌聲)

做人處事是用什麼方法呢?有的人做人處事很粗魯、很快,有的人很慢,造成了失誤,最好的方法就是隨緣自然。今天這個事情能做,我就幫別人做;今天這個事情不能做,我就隨緣吧。自然隨緣,那是處事法;為善修心,那是出世法。所以,我們要修今後將來成佛道路的人,就是要懂得為善,要懂得修心。(掌聲)

大家知道馬克·吐溫是一個哲學家,這個人非常有智慧,他很喜歡借書,但是鄰居非常小氣,不想借給他,於是鄰居就想了個主意。有一天,馬克·吐溫又到他家來借書,這個鄰居就說:「好吧,不過我和妻子剛剛訂了一個規矩,從我們家這兒借去的書,必須當場閱讀。」過了幾天,鄰居來向馬克·吐溫借割草的機器,馬克·吐溫笑笑說:「當然可以,不過我也訂了一個規矩,從我們家借走的割草機,必須在我們家的草地上使用。」(掌聲)

這個故事告訴我們,人在種因的時候總想不到後果,你今天種了什麼因,就會得到什麼果,因果輪迴,因緣果報,你種因一定會有果報。「菩薩畏因」,菩薩在每做一件事情之前先會想這個事情的結果,而人是先做了再說,出了後果才來擔心,求菩薩保佑,這就是「眾生畏果」。等於菩薩考慮怎樣防火,眾生考慮怎樣滅火。

所以,「修己以清心為要,涉世以慎言為先」,也就是說,一個人要把自己修好,心要清淨,一個人做事情,以謹慎語言為先。很多人事情還沒開始做,就告訴別人自己能幫別人做到怎麼樣,承諾一定怎麼樣,最後,事情沒有做成,失去了人家的信任。「改過必生智慧」,一個人必須要改變,你才能生智慧;「護短心內非純」,一個人經常護着自己的短處,總是解釋「我不是這個意思,我怎麼樣,我怎麼樣……」,這個人一定不是內心很純潔的人。六祖說過:「若是修道人,不見世間過,若見他人非,自非卻是左。 」這句話的意思就是,如果你是修學佛法的人,你不會去計較人間的過失和對錯,如果你看見別人的不好,實際上你自己已經陷入到是非當中啊。(掌聲)

有一位剛學佛的佛友拜佛念經後還是不順,他見一個法師之後就抱怨道:「法師啊,為什麼我念經了、行善了,我的命運卻還不改變呢?」結果這個禪師就告訴他:「我給你500塊錢,好不好?」這個佛友說:「為什麼?」這個法師說:「我要你幫我做一件事情。」「好啊,禪師,你要我幫你做什麼?」這個法師說:「你幫我去買一輛車吧。」這個佛友說:「師父啊,500塊錢哪能買一輛車呢?只能買個輪胎。」法師說:「你既然知道500塊錢買不到汽車,為什麼你剛剛學佛,才付出一點點,卻在絞盡腦汁想付出少一點,卻想得到更多的回報呢! 」(掌聲)再說,剛種下去的種子,你想馬上能夠結出果實來嗎?這就是為什麼很多人說:「我家裏設佛台了,我已經吃素了,我已經開始念經了,為什麼我的命運還沒有轉變?」那就叫500塊錢買汽車。

人活在世界上要有智慧,有智慧才能解決問題,貪心的人吃虧就在眼前。師父告訴你們一個有智慧的人的故事,有一個農民工的妻子,她非常窮,她的丈夫借着錢坐車到城裏去打工,但村裏的人還是嫉妒她,覺得他到城裏去賺錢了,總是想出他在城裏的丑,偷偷地拆他的信。家裏僅有的一畝地沒有人翻,公婆都干不動,妻子身體不好,還要看孩子,眼看地要乾枯,不能長任何的蔬菜和水果,這個農民工非常着急,見了妻子的信之後,他回了一封信說:「千萬不要翻我們家的地,因為我們家地裏埋藏着寶藏。」一個月之後,妻子回信說:「也不知道鄉親們怎麼知道的,他們把我們家的地翻了好幾遍,累得吐血,他們還在翻,現在整個地都翻好了。」丈夫趕快回信說:「那你就趕快播種吧。」後面還寫上一句:「謝謝那些貪心的人。」(掌聲)

我們做人,人在哪裏並不重要,關鍵是要解決問題。我們在新的社會當中,面對人的貪念,要學會對治的方法。所以,我們更要學會對付自己貪心的方法,那就是要學會舍。一個人只要能夠有「舍」的心,能夠捨去,叫「一舍解百災」,「舍」一定會「得」,這就叫「捨得」。(掌聲)

如果不知道修行的人很愚痴,真的很可憐。你們去看看社會上有很多人不知道修行,他真的很可憐,他一輩子都不知道自己在幹什麼,混啊混,混到40歲、50歲、60歲,最後70歲走了,一生就結束了。所以我們人如果不修心,和畜生道的動物沒有兩樣。人如果不修心,就是活在兩大類裏邊,一個是吃,一個就是睡,一直到死亡,和動物是一樣的。淡泊名利,一個人就要修心,能夠幫助別人,救度眾生,就叫求得解脫,要證悟佛性,才算修成正果。所以,我們一定要把人本性的善良、良心和佛性挖出來,這樣,你即使在人間,你也是個菩薩。很多人一輩子貪婪、瞋恨,他即使活在人間,他也活得不像人。所以一個人不管在哪裏,只要你的境界到了菩薩的位置,你就是菩薩;你今天境界在鬼道,像鬼一樣偷偷摸摸地去害別人、捉弄別人,實際上你就是一個鬼。

台長告訴大家為什麼要點油燈。油燈分成兩部分,第一部分是油燈的燈柱,它就像須彌山。為什麼油燈會結蓮花?因為須彌山中佛菩薩多啊。油燈的第二部分是油,油就是深如大海的水,油就是你心如大海的寬容,所以用你寬廣的胸懷去擁有心中的須彌山,才能樹立起你心中的佛和菩薩,這就叫道在心中。(掌聲)

台長喜歡用寓言告訴大家一些道理。小雞有一天問老母雞:「媽媽,你今天可不可以不下蛋,帶我出去玩玩,好嗎?」母雞說:「不行啊,我要工作啊。」小雞說:「你已經下了很多的蛋了。」母雞意味深長地對小雞說:「一天一個蛋,刀斧靠邊站。孩子啊,你要記住了,存在是因為創造價值,淘汰是因為價值的喪失,過去的價值不代表未來的擁有,所以每天我們都要努力啊。」(掌聲)(掌聲)

我們學佛人需要的是什麼?如果你是雄鷹,沒有人鼓掌,你也要飛翔;如果你是小草,沒有人心疼你,你也要成長;如果你是深山裏的花朵,沒有人欣賞,你也要芳香;如果你是學佛人,沒有人鼓勵,你也要一世修成,永斷輪迴。(掌聲)

人的智慧其實是無窮的,很多人碰到事情就沒有智慧了。為什麼菩薩說「煩惱即菩提」?因為有煩惱的時候,就可以鍛煉你的意志,讓你擁有菩薩的智慧。一個人的智慧如果用得恰到好處,你什麼問題都能解決,所以用智慧去除心中的煩惱,佛法講,我們要用智慧來改變自己。今天我們已經學佛了,我們不怕了,因為我們有智慧了,我們通過學佛,許願、念經、放生,我們能夠改變自己,因為我們知道人的一生,我們是擁有佛性的,菩薩會給我們智慧,讓我們解決人生碰到的難題,我們要懂得,克制自己就是解脫自己,克制自己心靈的貪慾,你才會生出智慧的大海。(掌聲)

要記住,我們心中有六個賊,這六個賊是什麼呢?就是眼、耳、鼻、舌、身、意。因為眼睛專門喜歡看好的東西,耳朵喜歡聽人家說好話,鼻子喜歡聞香的東西,嘴巴整天地貪吃、愛說,這些都是你心中的賊。所以,讓我們迷失的根源就是色、聲、香、味、觸、法,六根六塵是蒙蔽自性的罪魁禍首。學佛人不要去貪,貪是從哪裏來的呢?你今天不到商場去看到好東西,你就不會去貪這個東西,對不對?你看見了就去想,想了你就出不來了,所以要控制好自己的眼、耳、鼻、舌、身、意。

過去說「耳不聽聲」,耳朵不要去聽各種各樣美妙的聲音,就是說你連聽這種靡靡之音,讓你懈怠的音樂都不能去聽。「目不視色」就是眼睛不能去看感覺到非常好看的東西。澳大利亞道路安全局曾經做過一個調查,就是在公共汽車開過很繁華的地方,只要那個地方有美女做的廣告,出車禍的概率就很大。要懂得好看的東西也是暫時的,不要去看,就像這朵花現在很好看,這也是暫時的。

「身不觸污」,身體去接觸那些不好的東西,你就會被污染。比方說,在迪斯科舞廳裏面,現在很多年輕人在裏面摟摟抱抱,你很快就被污染了。所以,菩薩早就跟我們講過「意不着物」,也就是說意念當中不能對某一件事情過於着迷、眷念,否則意念就會出偏差。「鼻不妄臭」,就是你的鼻子不要經常去嗅那些香的東西,很多人聞到那些烤鴨、烤雞的味道,覺得很香,你們知道嗎?台長看見熟食店吊的那些烤雞、烤鴨,感覺就像吊的屍體一樣。看看那些鳳爪,跟小孩子的手一樣,你怎麼咬?像我們今天晚上在座的這麼多人,你們基本上都吃全素了,台長覺得你們很乾淨,要堅持啊。(掌聲)所以,「口不貪食」,明明自己很喜歡吃的東西,你也要控制好,也不能吃得太多。

要記住,六賊一空,五蘊自明,就是說心中的這六個賊空了,這個人就空掉了,沒有欲望,多好啊。你看,沒有欲望的孩子多好。小孩子小時候沒有欲望,媽媽說:「把這個大的蘋果給姐姐先吃,好嗎?」「好的。」你說這個孩子多乾淨啊,人越小越有智慧,懂得把大的東西讓給別人,好的東西給別人,懂得損壞公物要賠。但是人越長大越貪,越長大越不好,這就是思維上出了毛病。所以,色、受、想、行、識如鏡見形,也就是說像鏡子一樣照着你,你的生活習慣讓別人看見了,人家就會看見你像不像菩薩。我們「心靈法門」今年在香港舉辦的五萬人的法會,結束之後會場乾乾淨淨,垃圾都沒有,這就是心乾淨,行為也會幹淨啊。你們現在學佛了,你們這些孩子腦子乾淨,所以做出來的事情讓人家看了也乾淨。(掌聲)

學佛人要有一股熱情,對人間的困苦、艱難的道路,心中要有目標。學佛苦不苦?苦修行啊,但是快樂不快樂?快樂啊,因為苦在身上,快樂在心中。舉個例子,媽媽生孩子痛不痛啊?痛啊,痛在身體上,但是當孩子一旦出生,看着這麼可愛的孩子,媽媽樂在心中啊。所以,讓悲傷記憶離開,在人間惡劣的環境當中,不要讓自己心中的不滿、嫉妒和驕傲、仇恨心慢慢地延長,要把它們縮短,甚至要把它們滅度。所以,學佛人要學出自己的人格,跟着自己學出更好的人品和信仰,領悟智慧才能接近智慧,才能圓融智慧啊。(掌聲)



你們只要修心靈法門,你們就相當於是進入心靈法門的佛學院,心靈法門是成佛的高等學院,你只要堅持不懈修行這個法門,一門精進,不成佛都很難,難的是不能恆心堅持。觀世音菩薩的心靈法門,無論你是什麼學歷,無論你識不識字,師父所講授的佛法,都能讓你們依不同次第的根基和悟性而受益佛法,這就是心靈法門的殊勝之處。

當你們在心靈上沒有寄託,當你們在人間很無助的時候,不要灰心,不要絕望,你們來學習心靈法門的佛法,來聽師父的法音開示,你們來找師父,師父會幫助你們打開心中的光明,讓你重新對生活充滿希望,充滿信心。

   ——《法音即心靈妙法(一)》2023年8月31日師父法音開示

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