學佛做人要諸惡不作、勤修善行,不要執著任何事情,不要攀緣。什麼叫攀緣?攀緣和隨緣是相反的概念,攀緣就是不該你得的你硬要去得到它。攀就是往上爬,我好了還要更好,我有錢了還要更加有錢,我做官了還想官更大,攀到最後的結局就是掉落下來。而「隨緣」,就是隨順因緣。一切不去強求,這樣心就不會有貪慾。所以,一個人不執著、不做惡事、尊敬別人、不攀緣,他的境界就會慢慢地提高,最後就會不思善、不思惡,自空無礙。
學佛不思惡容易理解,很多人不理解的是,學佛學到最後怎麼連善都不思呢?因為做善事已經成為你的一種習慣,思善行善已經是你的本質,你不用專門去想自己要行善,只要去行,自然你一定就是行善了。你已經是菩薩,你還要說「我是菩薩,我要行善」嗎?你已經天天在大學裡上課,你還要說「我是一個大學生」嗎?你已經是一個行善之人,天天在做好事,你還要去想「我要做好事」嗎?你是一個好人,你做出來的自然都是好事,所以叫「好人做好事」。人是怎麼自空無礙的呢?對世間無所攀緣就會自空無礙。就像母親為孩子做事一樣,她從來沒有想過要孩子回報,她的意念是空的,心中沒有罣礙,就只知道對孩子好,她根本用不著去想什麼,無所攀緣、不思善惡。
學佛人要多接近善知識,要識自本性,不要已經有了金飯碗,還要到處找寶貝。你們現在學習心靈法門,就好比已經找到了一個金飯碗,就要一門精進,不要再去東瞧瞧、西看看。舉個例子,一個聲樂老師要收三十個學生教唱歌,同一個老師教,三十個學生都能夠學出好成績嗎?那是不可能的,因為每個人的嗓音條件不一樣,有高音、中音、低音之別,每個人的個人條件不一樣,學出來的效果也就不一樣。真正的學佛就要識自本性,就是認識自己的本性,然後通達佛理,無我相、無人相,直到菩薩的境界,這才是真性不移——本性不改變。
怎麼樣才能讓自己的本性一直延續下去而不移動呢?首先要做到心中沒有是非。你今天說這個事情是對的,接下來,你就會說別人是錯的。你今天心中不知道這個事情是對還是錯,你怎麼知道別人是錯的呢?經常去責怪別人的人,就是因為他自己心中認為這是「是」,所以他才會指責別人是「非」,「是非」就是這麼出來的。
第二,要在心中覺得自己沒有守戒,這叫戒法自然。不抽菸的人難道要天天去講自己今天沒有抽菸嗎?你不是一個打妄語的人,難道你要講自己今天沒有打妄語嗎?今天你沒有偷東西,你是一個好人,你本來就已經守戒了,你已經是戒法自然,你已經到了不用去想自己是否已經守戒了,其實你一直在守戒。學佛人心中要有一道「防火牆」,要經常檢驗自己的「防火牆」是否有效果,這道「防火牆」就叫境界。經常檢驗自己的境界高不高,就像電腦經常要更新軟體一樣,學佛人也應循此法,才能因戒生慧。
很多人一輩子都改不掉一些毛病,是因為他們沒有及時調整自己的境界,把小時候的境界用到中學、大學,到了結婚的時候還是用自己小時候的境界。比方說,上小學時她就在學校里說:「你對我好,我就對你好;你對我不好,我就對你不好。」到了中學、大學,她還是這個境界,人際關係一塌糊塗。等到結婚之後,她衝著老公說:「你對我好,我就對你好;你對我不好,我就對你不好。」結婚之前,老公對她很好,她對老公也很好,結婚後老公對她沒有先前那麼好了,她也就對老公不好,惡性循環,最後的結果就是離婚。在現實生活中,你必須提高境界,也就是說,結婚前你是一個境界,結婚後你要明白,大家都要為這個家多努力、多付出,你要多花一點時間來照顧家庭、解決家庭問題,這個時候你的境界提高了,你的家庭就會更和睦,你的婚姻才會幸福,你才能成功,才能開悟。
學佛人要知道什麼叫境界,什麼叫理解境界。境界是什麼?境界是一個人的覺悟程度,也是一個人的自我修持能力。就是說,世界上的一切善惡,你要認為都只是一種緣分,今天緣分來了就來了,緣分去了就去了,沒有什麼可惜的,只是當緣分在的時候要珍惜,緣分去了也不要太傷心,不要讓世界上的種種善惡影響到自己的心境,這樣的話,你的智慧才會圓滿,你的福德才會充盈。這就是不思善不思惡。
學習佛法知識,首先要理解,第二要實踐,第三要轉換思維,這樣你才能心無罣礙、增長智慧。師父問大家,人間再多的苦痛,菩薩和佛是不是能夠解決?因為佛菩薩擁有超越人間的智慧,從而產生出無量無邊的能量來解決人間煩惱。佛教說,智慧是廣大無礙的。如果一個人充滿智慧,就是擁有了般若智慧,他就能夠戰勝人間所有的困難險阻。
人為什麼有這麼多的苦痛,得不到解脫?因為我們有太多的心,我們有嫉妒心、瞋恨心、貪婪心、愚痴心,有痴心就會妄想、亂想:「我能做這個,我以後能夠成為那個⋯⋯」一個人滿腦子都是痴心,就不會得到解脫。真正想解脫是有真義的,真義就是真正的含義、真正的意義,就是要懂得和佛光融合在一起,佛光在你的心中,你就會融合佛光。佛光是什麼?就是智慧。當你有智慧的時候,你是不是能夠去除很多煩惱?作為一個學佛人,你今天煩惱了,你是不是應該擁有智慧去化解煩惱?智慧就是菩提,所以說煩惱即菩提,隨緣度化眾生就是一種智慧的表現。