師父喜歡你們愛付出的人，因為付出的人，他們是真正地學菩薩。菩薩非常喜歡付出，菩薩每天都在救人，菩薩付出了很多，但菩薩不認為自己在付出，付出就是實實在在做了，幫了很多需要被幫助的眾生。付出不是空話，有些人經常說「我要做菩薩，我要怎樣怎樣」，口號喊得很響，結果他連人都做不好。要知道，菩薩的境界不是靠嘴巴講出來的。真正學菩薩付出的人，就像做一個很平常的事情，做了很多善事，他不認為自己做了什麼，他覺得人就應該是這樣。舉個例子，你們每天念經，念了十多年，念經已經成為你們日常中必做的一個事情，你已經習慣了每天要念經，只要有時間，你的嘴巴就開始念經。就像你身上某個優點，你做出來又不認為自己做了什麼，感覺這是很自然的事情。學佛後開始吃素了，你吃了十幾年純素，你會覺得吃素是很正常的事情，我們學佛人本來就應該吃素，這有什麼奇怪的。
你走上了佛道，每天念經就像吃飯一樣，它是一個很平常的事，你就不會刻意盯住它，「我今天要念多少，明天要念多少，我學佛這些年總共念了多少經文……」無所住心，因為你是要把靈魂修到天上的，所以每天念經就像你每天要吃飯一樣。師父問你們，你們每天活在人間就是為了吃飯嗎？你們肯定會跟師父說：「師父，當然不是了。」對啊，吃飯只是為了身體所需，活著是為了做更多有意義的事情。所以真正懂得這些以後，你知道每天念經是最基本的，而你真正要做的是弘法度人，當你明白了這個道理，你再去做弘法的事情，你不會認為自己在付出，做了跟沒做一樣，你不著事相，就是對任何事物不住相，你已經無相了。你每天很自然地去做利人的事情，做了很多，又不認為自己做了什麼，實際上這已經是行佛所行，無相無作——佛的境界啊。凡夫與佛的差別就是，凡夫只考慮做什麼才能讓自己受益，所以人的這種精明就是為了謀自己的利益，有利的事情他才做，沒有利的事情他不會做，這就是凡夫。佛菩薩沒有自己，只有眾生，他們非常地慈悲，付出很多，救眾生超拔苦難，卻從來不認為這是在做功德，即無相無作。
接下來，師父要教你們修四個無。第一個是無相，無相就是做任何發心的事，不要著相。放生，已經放掉了，放掉就忘記了，放生了嗎？放了，放完後忘了，見相不著相——無相。第二個是無作。你度人做了很多功德，身邊很多人跟著你一起學佛，大家讚嘆你，「這些人都是你度的，哎呀，你真厲害啊」，你說「這是菩薩的慈悲，菩薩救了他們的佛性」，你說這些人是不是你度的？是你度的，你做了度人的事情，你又不覺得自己做了什麼，即無作。
第三個是無為，師父今天講得稍微深一點，前面講了無相、無作，就是讓你們理解什麼叫無為。一切事相、法相，到最後都會變成空的，事相就是你們所做的所有的事情，法相就是指的你在人間的修行方法。比方說學了很多佛法，在人間也做了很多功德，最後你超脫了，你再回頭看看曾經在人間的過程，那個過程還有嗎？還存在嗎？沒有了，也不存在了，那不就是無為了嗎？
最後一個是無境，佛法學到後面，你們要把這個境界都要忘掉。猶如你們讀書，你在讀書的期間，「哎呀，我今年讀到八年級了，明年要讀九年級」，等你讀大學的時候，你就不會再講讀到幾年級了。所以你們剛修幾年的時候，你們通常會關注自己境界的提升，等你真正進入到這個佛法的裡面，你深入到佛的教法裡面，你會忘掉自己的境界，無境的修為是名真修為，所以無境實際上是佛菩薩的境界啊。
發表於 2024-12-29 21:25:01
