問8：修到後面法要舍，連法門都要舍，那請問，氣場是不是法？慧命是不是法？氣場要不要舍？慧命是不是也要舍？捨棄一切法以大無畏的精神弘法利生，行真正的大乘佛法之道呢？
答：①您對佛法的理解已經嚴重偏差。要真正得到法，完全超脫到四聖道，這個法就不能執著，才有「舍法」的說法，因為只是藉助一個工具到達目的地；還在修行時，不能說「舍法」。佛陀開示中比喻的小竹筏，是從人間的苦海真正到達彼岸後，才舍掉這個小竹筏，而不是還在半路就舍掉竹筏。「未證佛性而舍法」就如同一個不持戒的人說自己不執著於持戒；實際上不執著持戒是自己已經持戒到沒感覺在持戒，而不是不要持戒。普光功德山佛開示過「人的誤筆就是在學佛當中，把很高深的教授的理論拿到小學生、中學生、大學生來用，把中學生的理論又放到教授、博士生這個位置上來用。所以佛的理論是在不同層面上，由不同的境界來接收不同的解決方法的。」
②佛法是有境界和次第的，而空性是一個境界，執著於「舍一切法」如同修行人執著於「空性」而落入頑空的境地。慧命是我們的佛性，是修行出離六道的根本，所謂的「舍佛性而出離六道」實為謬論，修學佛法應中觀正見，白話佛法中曾開示：「空了，我們又不能完全空，『頑空』也不行。因為完全空了之後，誰去救這個世界？誰去度人？如果不借假修真，大乘菩薩怎麼能夠體驗到入世行善？天上下來的菩薩，個個都要入世來行善，來救度眾生的。我們雖然要空，但是我們要入世行善。」
請參考以下開示：
【為什麼說佛法最高的境界是「空」？師父問你們一句話，你們讀書的時候，老師教你們很多知識，等你長大後，你還記得教你的那些老師嗎？不記得了吧，但是老師教你的知識還在嗎？在啊，在你的腦子裡。佛法在你們證悟的過程中就猶如一艘小竹筏，把你渡到彼岸後，你就要把它放下，放下這個法，這個法就變成空的，沒有了，沒有不就是空嗎？所以說佛法最高的境界就是空，也就是說，等你證悟後這個法就沒有了，聽懂了嗎？所以師父要讓你們知道，在修行的這個過程中它是非常地重要，因為你要渡到彼岸，你沒有這個小竹筏，你到不了彼岸，所以這個過程對你們來說很重要，你要讓自己平安到達彼岸，你到達彼岸後，你就要放下這個法，聽明白沒有？等你真正開悟了，你完全證悟了，這個法也就空了，空無，空無，沒有了。換句話來說，因為眾生需要得度，你們還沒有開悟，所以佛菩薩要用不同的妙法度你們，法無定法，眾生開悟了，這個法也就不需要了。你真正徹悟了自性，你就不需要佛再度你了，這個時候法就變成空的了，聽得懂嗎？修行的過程就是你們現在經歷的每一天，你們現在的每一天就是你們修行的過程。這個修的過程中，如果摻雜很多和修行無關的東西，你修行的進度一定會有所減慢，或者是被那些無關的事物影響到你的修心修行，因為你三心二意啊，三心二意當然沒有一心一意修得好。
——談念空、境空、法空 2024年05月19日】
【問：您的《隨喜功德》這篇文章最後提到「觀修」和「實修」，您說「觀修」會比較容易一點，因為不涉及到具體的人和事，不摻雜個人的喜惡在裡面，但是這種「觀修」最終還是要落到「實修」上，是不是？
師父答：是這樣的。因為你的思維上已經開始修了，你實際的行動上也在修。「觀修」實際上就是你的思維在修心。比方說「我的腦子裡一直很乾淨，我要幫助別人，要對別人好」，那你的行為上會不會對人家不好啊？因為你的行為是受到你的思維控制的。（有時候觀修覺得還好，但是一到實修就不行了）為什麼你知道嗎？「觀修」，因為你的觀念還不夠牢固，還不夠堅強。比方說，你說「我今天要跟孩子談一談，這孩子有逆反心理，天天跟爸爸媽媽鬧。好，今天我想好了，這孩子很可憐，我一定跟他好好談一談」，腦子裡想好了，「觀修」成功了吧？「好，我今天放下媽媽的姿態，跟他好好談」，但是實際上一跟他講話，你馬上又發脾氣了、不開心了。實際上就是你「觀」沒有觀好，沒有把自己的定力完全放在一個讓自己不會改變的基礎上，定力還是不夠啊。（那怎麼辦？再返回觀修？）對啦！在想去做這個事情之前，你的信心還不夠100%的充足，觀修觀到50%跑到那裡實修的時候，好了，那50%很快就變掉了。如果你觀修的時候「我堅決、我一定，哪怕我今天跪下來要把他說好」，100%的信心，那你實修碰到他對你再怎麼樣的態度都會忍耐，因為你已經做好充分思想準備了。用白話講「什麼樣我都要付出，無所謂了」，這時候實修就不會出問題了。（那觀修的時候我說「不管怎麼樣我都要達成這個」，不是又執著了嗎？）你這個「執著」是指在境界提升到一定的時候，才能夠讓自己感覺到「我放下執著」，如果剛剛開始修行的時候沒有執著，連心都修不好。所以人的誤筆就是在學佛當中，把很高深的教授的理論拿到小學生、中學生、大學生來用，把中學生的理論又放到教授、博士生這個位置上來用。所以佛的理論是在不同層面上，由不同的境界來接收不同的解決方法的。（是不是說我在學佛的初期階段，對自己的要求嚴一點、執著一點沒有關係？）對啦。實際上很多人就是在佛法裡面轉來轉去轉不出來，拿菩薩的最高深的理論，阿彌陀佛、釋迦牟尼佛、觀世音菩薩的理論「空」，「空了我學什麼佛？」「空了我為什麼還要拜佛啊？」「觀世音菩薩為什麼還叫我們有求必應？觀世音菩薩不是『空』了嗎？為什麼還要有求必應啊？」不是拿這些理論在套，很多人學了一點東西，一點皮毛，以為懂得佛法的真諦了，搞來搞去，你搞不懂的。舉個例子：這裡說要打魔，那裡說要慈悲，你到底要打魔還是要慈悲啊？（聽懂了，師父）
——shuohua20140103 09:57】
【心靜如水，定當解脫。佛法界說「你定當解脫」：你這個人一定能解脫的，因為你心靜如水。師父經常跟大家講，為什麼水特別好？水清澈無比、乾淨，又安靜又乾淨。希望大家學佛，心中要如水般地清淨。乾淨的人，他自己的本性中就會慢慢地空，在性空中。在性空中活著的人，他就無雜念，很乾淨。學佛人經常講，為什麼叫性空？本性要空，不要有雜念，不要想得太多。你想得太多的話，自己給自己帶來很多煩惱，什麼都想不通，本性不會空的。在性空當中你慢慢地定下來，最後連境界都沒有了，你哪來的名相？你哪來人間這麼多的雜念和名相？名相都不住了，到最後連寂滅都沒有了，滅度都不要，心中完全解脫了，你內心的境界也變成「亦非境界」——它已經不是境界。你本身有這個境界，還需要去跟別人解釋「我有這個境界」嗎？舉個簡單例子，別人在爭吵，你在旁邊不跟別人爭吵，你還要去跟別人解釋「你看，我沒跟你們吵，你們在吵架，我沒參與」？已經完全進入了這個境界中，所以寂滅都沒有了，名相都不住了，不住相了。你說「我今天在弘法」——「我」在弘法，「我」還住相；如果我今天已經不住相弘法了——我說了我在弘法，沒感覺我在弘法，而我已經在弘法了。
——《白話佛法 視頻開示》29.空觀是五蘊皆空的基礎】
【不落於偏空，何以故？當知真空不空。什麼叫真空不空？一個人進入真空中，實際上是不空的。當你在人間一切都想明白、想穿的時候，實際上你是生活在空的當中；但是生活在空的當中，你又在實相當中。這句話怎麼講？某一位老方丈老法師，他雖然已經完全看破，完全空了，但是他有肉身，還要生活，還要度人，你說他完全空了嗎？他看破空，但是他沒空，這就叫「真空不空」，他已經不落入空當中。這是非常非常難理解的佛法。
「空寂靈知」，當你不去想它，並不代表天上的菩薩或者你的思維中沒有這種想法。這就講得比較深，舉個簡單例子，你今天要去幫這個人，你幫他的時候沒感覺到「我在幫他」，但是在你還沒去幫他之前，你的靈魂深處是不是想去幫他，有沒有？有的。那麼在空寂中有靈魂知道，也就是你的佛性知道，必須要去度人、度眾生，必須去幫助眾生。而你真正在幫助眾生的時候，又沒感覺到「我在幫助眾生」。我不知道大家能不能明白師父的意思，這真的是佛法非常深奧的地方。我很喜歡用母親照顧孩子來打比方。一個母親完全投入在孩子身上，用心在孩子身上，她沒有感覺到「我在為孩子做事，我在做把他們養大的事情」，但是實際上這個母親做的所有事情有沒有目的？在真空當中，對不對？她又不空，為什麼？母親教育孩子是天理，這是道理，所以她不空。因為她有這個道理在，雖然她沒有去想，真空，實際上她還是有這個指導思想，冥冥中她的靈魂深處還是沒有完全空。所以《心經》裡還有《金剛經》裡講的深奧的道理就是，當你理解了，當你覺悟了，你已經解脫了，實際上你正在真和假之間，正在對某一個事物理解的過程中。為什麼經文中經常說「無所住」？為什麼有所住心，又為什麼無所住心？實際上住和不住心，就是在一念之間。
——《白話佛法 視頻開示》67.心無所動，心無所住】
發表於 2025-9-13 18:58:06
