學佛須內照、內修、內證。「內照」就是從心裡照見自己,「內修」是從心裡修,「內證」是從內在修行證悟。從這幾點我們就要明白一個道理,學佛修行是先從內在來修,先改變心性;內在改變了,外在的東西也就自然改變了。心主心識和意識,所以我們經常說「起心動念」。比方說你對一件事情有想法,你的腦子裡就會跟著轉動,一個好人變成壞人,是從他的心開始變的;壞人放下屠刀變成好人,也是從他的心開始改變。學佛人有起心動念不要害怕,但要及時覺察、覺知起心動念的緣起,以及是正是邪、是善是惡、是迷是覺?學佛修行的人在起心動念時要覺察、覺知到這些。內照、內修、內證是讓你覺醒慧命,慧命的覺醒,你會是一個守戒、持戒、修行謹慎的學佛人。慧命沒有真正覺醒,就猶如別人爬山,你跟在他後面,別人有更多的動力爬山,是因為他心中有目標;而你沒有動力,並且隨時會放棄繼續往上爬的信心,是因為你心中沒有明確的目標。一個佛弟子雖然在學佛,心卻越來越偏離正道,你還沒有覺察、覺知到,這就很危險。
佛說:一切眾生,從無始劫以來,不識本心,而生種種顛倒妄想,最後由惑造業,再由業感召果、惑、業,這三者不相舍離,如惡叉聚果一樣。這兩句話,師父解釋給你們聽。佛陀說,在很久以來,所有的眾生其實都有一顆清淨本來的心,但因為從無始劫以來,都忘了自己這顆本來的心,結果就產生了各種顛倒和虛妄的想法。也正是因為這些顛倒和妄想,讓我們開始迷惑、煩惱,於是就造作各種業、做出各種行為;因為有了這些行為,就會感召相應的果,也就是所謂的果報。簡單地來說,就是因為迷惑,所以造業;因為造業,所以有果報;這三者是相互連在一起,分不開的。比方說,在壞因緣里互相交叉、互相牽引,像滾雪球一樣越滾越大,最後造成很難解決的惡果。就像你做錯一件事情,結果又帶來第二個錯誤的事情,第二個錯誤的事情又帶來第三個,錯誤不斷累積,結果就一團亂麻,最後你自己也逃不掉這個果報。
佛說:很多修行人不能成就無上菩提,甚至墮入他道,就是因為不懂在生死中流轉的二種根本。哪二種根本呢?第一種是無始生死根本,生死根本是指讓眾生不斷生死輪迴的根源。如攀緣心、分別心、執著心,這三種心稱為妄心。攀緣心就是心隨外境而轉,眼睛看到外界的事物,容易起執著心,喜怒哀樂都被外界牽動著,不能安住本心。比如,別人講一句話,你就以為他是在針對你,你就會生氣,容易想得多,思緒太多,煩惱就會產生,這就是心隨境轉,不懂安住本心,如如不動。講得再簡單一點,遇到好事就開心得不得了,遇到壞事就痛苦,原來的內心卻一直在追逐外境,這樣的心就是令眾生流轉六道的根本原因。第二種根本是菩提根本,即覺悟之根,菩提根本就是本來具足的清淨覺性。真心是什麼?真心就是我們的佛性、本性。一個人有覺悟的心,他不會隨外境而動。當你覺察到攀緣的心就是妄心,這種能覺察、覺知,並且會反思,就是菩提根本。所以,菩提根本是能讓眾生覺悟,解脫成佛。修行難,是因為很多人在用妄心修行;妄心修行,又豈能解脫成佛?