萬丈高樓平地起，
人間善惡意念深，
慈悲喜舍是本源，
除惡修善報佛恩。
感恩大慈大悲救苦救難的觀世音菩薩，感恩龍天護法十方三世一切諸佛菩薩，感恩法師、各位嘉賓和來自世界各地的佛友們，大家好！
人間的天災人禍不斷，防不勝防，現在誰的家裡、親戚朋友當中沒有不生癌症的？基本上都有，連我們自己稍不留神，長一個疙瘩、小瘤，去醫院一檢查，是癌症，進出醫院放療、化療，吃盡苦頭，最後走人。誰能幫助我們？只有菩薩，只有觀世音菩薩，因為觀世音菩薩聞聲救苦、有求必應，我們今天皈依了觀世音菩薩，皈依了佛法，我們成為觀世音菩薩的蓮花，希望你們要好好地愛護這朵蓮花，愛護這個人身難得的慧命，師父告訴大家，佛法難聞今已聞，蓮花難栽今已植，末法時期的我們是最幸運的一群人們。（掌聲）
每次拜師之後，師父都會給弟子開示，師父今天跟大家講一些佛學、哲學的問題。
人的一生的本質和境界其實都有相似的特點，都要經歷從清醒到迷惑，再從迷惑到清醒的過程，學佛也是這樣的。我們人在學佛當中，一會兒開悟，一會兒學了半天，不知道學了什麼，越來越迷惑，迷失了方向，從真的迷惑後的覺悟，到學佛後的開悟，會讓你慢慢地懂得大智若愚。我們人為什麼會迷惑？這就是師父經常跟你們講的，學佛一年，佛在眼前，學佛兩年，佛在天邊，學佛三年，仗著佛賣錢。
我們學佛就是要懂得，真正地把握自己來改變自己，見山是山，見水是水，學佛之後，我們懂得了知無常，懂人生，虛幻世界，那是見山不是山，見水不是水，當你徹悟之後，借假修真，依然是見山還是山，見水還是水，這就與《心經》中的「色即是空，空即是色」有著異曲同工之妙啊。（掌聲）
因為這些弟子才剛剛入門，你們可能還聽不懂，師父再給你們做一些解釋。人生其實是一樣，一個人剛剛開始接觸這個世界的時候，覺得一切都是新鮮的，人家告訴你說：「這是山。」你就說：「哦，我認識的，這是山。」別人告訴你說：「那遠處的是水。」你就認識了水，心裡就想，這就是山水，原來如此。他以為眼睛看到的就是真理，了解得太膚淺，處於看山是山、看水是水的這種低層次的境界。隨著年齡的增長，人在經歷過無數次的煩惱、挫折之後，開始逐漸了解到人生的真諦，他不再有剛開始的心態了，做人開始小心謹慎，這個時候，他看山也感嘆，看水也嘆息。山，自然不是純粹的山，水，自然不是那麼純粹的水，我們開始在分析哪座山更秀麗，哪個水更清澈。一個人倘若停留在人生的這個階段，他就慢慢地毀了自己的慧命，因為他不知道人就會這山望著那山高，就會爭強好鬥，永無止境地滿足自己的每一天。
大多數人到了這種境界的時候，就走到了人生的終點了。師父需要你們仔細聽，師父的意思就是要告訴你們人生的意思，是舉一反三的。人的一生忙於追逐，這類人卻始終無法達到自己的理想，於是抱恨終身，但是有些人通過修行，修心，終於把自己的境界提高到更高的第三重人生的境界，那叫返璞歸真，看到了這個山的本質，看到了人間紅塵的本質，他看山還是山，看水還是水，這就是通過人的開悟之後才能得到的一種境界。（掌聲）人到了這個境界之後，他就會專心致志地捨去人間的名和利，做自己應該做的事情，就像我們天天在念經一樣，我們不會和旁人有任何的斤斤計較，無求無欲，與世無爭，面對世俗所有的一切事情，哈哈，一笑置之。（掌聲）
人活著一輩子，都應該追求更高的境界，因為每個人只有一生。同樣的活，我們為什麼不能看透這個世界的本質，讓自己活得圓滿、圓融一些呢？能夠在人間用智慧超脫六道，你已經到了六道之外，所以，能夠在人間就能擺脫六道，你就是解脫，你的智慧就會圓滿，當一個人智慧圓滿的時候，他就可以得到智慧的滿足，一生幸福。（掌聲）
大家都知道，在美國有一個電影笑星叫卓別林，他能編、能導，能自己演，是一個不可多得的人才。有一次，他召開影片攝製會議，一隻蒼蠅在他的四周一直飛，起初，他用手打了幾下，沒有打到，他就要了一個打蒼蠅的拍子，會議進行中，他握著蒼蠅拍子，擺出要打蒼蠅的姿勢，眼睛狠狠地盯著那隻蒼蠅，可是打了三次，一次都沒有打中，後來蒼蠅居然在他面前的桌子上停了下來，他慢慢地拿起了蒼蠅拍，正要狠狠地打下去的時候，他突然放下了手中的武器，讓蒼蠅飛走了，旁邊在座的人都非常驚奇地說：「你為什麼不把它打死啊？」這位笑星聳聳肩幽默地說：「這只不是剛才的那一隻。」（掌聲）
這說明人對事物的認識會不斷地改變，卓別林從恨蒼蠅，到感受到蒼蠅也是另外一種形式的生存，他有感而發，由恨到憐憫，他改變了主意。我們人也是這樣，有些人很恨自己的先生，很恨自己的孩子，天天罵，最後他想到自己小的時候，也是這麼調皮，也是這樣苦過，跟先生也一樣經受過同樣的磨難和無知，他慢慢地產生了憐憫，從而開始可憐他們，到心疼他們，改變了自己的情緒，慢慢地由憐憫轉換成慈悲，這就是佛家講的，用慈悲心去看人生，你會化解一切怨結。（掌聲）
業障深重的人一天到晚看到的是別人的過失和缺點，所以在生活當中整天看見別人的缺點，看見別人怎麼樣不好，這個人就是有業障。真正的修行人從不看別人的過失和缺點，因為人都有缺點，都有過失，把別人的缺點和過失看到了你的心裡，別人的過失和缺點就沒有了，而到了你的心裡，讓你的心變得忐忑不安和難受，這就是唯物辯證法。
人間的每一種創傷，都是人生活的一種成熟，碰到一次苦難就成熟一次，碰到一種災難，你就會變得更加的堅強和成熟，所以應該為別人的成就生出歡喜心。成熟的修心人應該常保持利益眾生的心，你就永遠活在法喜當中，天天看到別人進步了，天天看到別人精進了，感恩他，感恩你，感恩社會上所有的人，感恩社會把我們養大，父母親把我們生出來，感恩我們的老師、我們的師長，感恩一切讓我們能夠活到今天，讓我們成熟的一些磨難，這樣你就永遠活在了法喜之中。（掌聲）
在人間，不要把很單純的事情看得太嚴重了，如果你把世界上很多事情看得太重了，你就會造成自己心裡的苦痛。痛苦的人就是因為覺得這件事情太大了、太重了，我受不起，我壓不起，他才變得如此的痛苦。有一位癌症病人，當他得知患食道癌在人間還能活半年的時候，他整個人精神崩潰，他開始天天吃不下飯，睡不著覺，本來這個食道也沒有疼痛，因為他的心天天惦記著食道，食道越來越痛，一個月下來，他整個人瘦得像個靈性，去醫院再檢查，本來沒有擴散的，現在擴散了，還能活三個月。與此相反，一位江蘇的同修，學習心靈法門，懂因果，放生許願，他把癌症看輕，他跟同修說：「我不管今天活著，還是走了，我都很幸福，因為我念經了，我今天就算離開這個世界了，我可以到另外一個世界，所以我不怕。」他不怕死，他說：「我死了，也要修。」他就天天想上天，吃素、懺悔，癌細胞居然慢慢地消失了，活到現在已經有三年了。（掌聲）
人生不要被欲望控制，要放下執著，放下罣礙，連身體都是你的罣礙。佛陀早就說：「人為什麼會疼痛？為什麼有這麼多的痛苦？就是因為我們有一個色身。」所以，把人間的一切事情不要看得太重，過去了就好像是過去了，沒了就是沒了，這就是佛法講的「非想非非想」。天上的三十三層天當中，有一層天叫「非想非非想天」，在這個天上的人，他們都有定力，他們常處在定中，這種天上的人，說他們沒有念頭呢，他們有，說他們有念頭呢，他們沒有，這就是非想非非想。我們今天活在這個世界上，你說我們有什麼欲望嗎？好像有。有了之後呢，又忘記了，不追求。你到底有沒有欲望呢？沒有。你有沒有過這個欲望呢？有過。現在這個欲望到哪裡去了呢？沒有了。這就叫非想非非想。如果我們能夠修到這種定的境界，你至少已經在三十三天當中了，離超出六道就越來越接近了。（掌聲）
人生就是這樣，痛苦的人你說他活著，他的心感覺死了，你說他死了，他又恨又嫉妒，還發脾氣，他還活著。猶如很多婚姻一樣，你說他沒離婚，他們像離婚一樣，你說他們離婚了，他們還生活在一起，還天天吵架，沒離婚。對不對啊？現在知道什麼叫白話佛法了吧？告訴你們，想徹底地解決痛苦，就要徹底地消除煩惱、徹底地開悟，要記住，悟從慧來，慧從戒來。（掌聲）
師父知道你們跟師父在一起很開心，希望師父一直講下去，天天這樣。（掌聲）以後有觀音村了，大家住在一起，輪流做飯，退休了，沒有什麼事情，不打麻將，又不去說三道四，就在觀音村裡面，天天晚上師父也不走遠了，過來跟大家開示，視頻一轉播，全世界都看得見。白天你們念經吃飯，晚上師父給你們開示，一直講啊講，講得像真的在天上一樣，那個時候不知道自己真的在人間還是在天上。有一天真的到天上了，以為在人間。等到哪一天真正地到了天上，覺得天上人間都一樣。（掌聲）
在二次大戰結束之後，英國的皇家空軍做了一個統計，他們對在戰爭當中失事的戰鬥機、犧牲的飛機員，以及飛機失事的原因、地點，作了一個系統的調查，結果讓人非常震驚。因為奪走飛行員生命最多的不是敵人猛烈的炮火，也不是大自然的疾風暴雨，而是飛行員的操作失誤。更令人費解的是，事故發生最頻繁的時候，不是在激烈的交火當中，也不是在緊急撤退當中，而是在完成任務之後返回著落的那幾分鐘。心理學家對這個結果絲毫沒有驚訝，他們說，這是典型的心理現象，人在高度緊張之後，一旦外界的刺激消失，人類的心理會產生一種叫「不可抑止的放鬆傾向」，飛行員在敵人的槍林彈雨當中，精神高度集中，雖然外界環境惡劣，但由於大腦正處在極度的興奮當中，反而不容易出差錯。在返航途中，飛行員的精神越來越放鬆，當他終於看到了熟悉的基地，自己的飛機離跑道越來越近的時候，他頓時有了一種安全感，恰恰是這一瞬間的放鬆鑄成了大錯，因此人們管這種狀態稱為「虛假的安全意識」。
在人生的道路上，我們也有很多虛假的安全意識，當你通過重重困難，成功近在咫尺的時候，很多人放鬆警惕而導致了錯誤。學佛人也是這樣，我們修心，修啊修，很緊張，很努力地修，修到差不多要修好的時候，我們往往在這個時候放鬆自己的修為，以為自己修得好，以為自己什麼都能得到，慢慢地放鬆，境界就會下降，貢高我慢，然後貪心又起，煩惱接踵而至，甚至會導致自己走火入魔。所以修心不能放鬆，菩薩說修心要精進，記住師父的一句話：能夠精進的人，一直在精進當中的人，他就不容易走偏差。希望師父的弟子們好好地學佛，要精進，一天都不懈怠，一直精進到西方極樂世界。（掌聲）
佛陀在兩千五百年前居住在舍衛國，經常給弟子開示。佛陀也是很可愛，很平易近人。有一天，他的四位弟子在樹底下討論，佛陀走過去聽他們在講，一個弟子就說：「什麼是世界上最苦的事情啊？」第一位比丘感嘆地說：「哎，天底下沒有比淫慾更苦的了。」第二位比丘說：「瞋罣才是天底下最苦的事情。」瞋罣是什麼？就是瞋恨心和罣礙心。第三位比丘卻認為：「天底下最苦的莫過於饑渴的感覺。」最後一位比丘表示：「 天底下最苦的是恐怖。」四位比丘在這個話題上爭來爭去，佛陀藉此因緣，就出來跟他們打招呼。佛陀一出現，他們四個人馬上站起來：「 佛陀好！我們剛剛在討論的這些，您是怎麼認為的？」佛陀說：「 你們所認為的，都不是苦的究竟原因。天底下最苦之事來自於色身，所有的饑渴、寒熱、瞋罣、恐怖和色慾等災禍，都是因為我們色身的存在，所以色身是一切苦惱的根本，也是禍害的根源。眾生於三界之苟延存活，互相欺凌，心中亦被憂懼煩惱所束縛而輪迴不休。所以，想要脫離世間的苦痛，應當尋求寂滅之境，收攝身心，最後達到一念不生，即能證得真正快樂的涅槃境界。」
因為有這個身體才會苦，大家說對不對？嘴巴干，是不是身體感覺幹了？佛陀說了，發熱度，是不是身體？恨別人、罣礙孩子、擔心，是不是有這個身體？恐怖、害怕，是不是這個身體？怕人家打你，怕人家罵你，想著他會不會害我啊，色慾，是不是身體？看見男色、女色起淫心了，是不是你這個身體？所以，色身的存在，是一切苦惱的根本，也就是禍患的根源。眾生在三界中苟延存活，苟延是什麼意思呢？就是活得很痛苦，苟延殘喘，就是一個人喘不過氣來。相互欺凌，人已經很苦了，還要你搞我、我搞你的。心中亦被憂懼煩惱束縛而輪迴不休，煩惱的憂就是憂愁，然後恐懼，再加上被煩惱綁住了。很多人說我不想煩，人家勸你放下吧，你放不下；人家勸你不要煩惱，你不行啊，就是放不下，誰綁住你的？是你自己的色身，所以輪迴不休。今天很多女士說生孩子的時候痛，我再也不生了，對不對？誰綁住你了？為什麼自己又想生了，過幾年又生了，又痛了，我再也不生了，再過兩年，不是不生，還出來一對雙胞胎。
佛陀說，想要脫離世間的苦痛，應當尋求寂滅之境。寂是什麼？安靜，要把自己安靜下來，心要把所有對一切物質的貪慾全部滅掉。我今天不貪房子，不貪車子，我什麼都不貪，安靜地把這些意念全部滅掉，寂滅的境界就叫寂滅之境。收攝身心，就是把自己的心收回來，本來我要這個，我要那個，覺得自己在社會上很了不起，把心收回來，我不要了，你能拿我怎麼樣？我這個也不要，那個也不要。人家說，你跟著我，我給你這個好嗎？看看很多騙子，把人家騙走了，他都是先跟你說你可以中獎，你可以怎麼樣，然後你就心慌了，想著可以中大獎了，你把這個心收回來，我不要，中大獎我也不要，你就是送到我家門前，說真的給我了，我也不要，因為不該我的，我不要。收攝身體不去做貪慾的事情，心裡不去產生貪心，你最後就達到了一念不生。
佛陀講的「一念」是什麼？就是壞的念頭、雜念、貪念，不要了，我沒有念頭。人家看見你說：「哎，我教你怎麼樣。」我沒有欲望，無所謂的，我不要，沒有念頭了。一念不生即能證得真正的快樂，真正的快樂是什麼？是從心裡來的。師父問你們，身上的快樂是什麼？身上的快樂那是暫時的。比方說，買件衣服一穿，真好看，開心得不得了，穿了兩天，往衣櫃裡一掛，可能永遠就不穿了，這個是身體上的快樂。但是，真正的快樂呢？就是涅槃。涅槃是什麼？是一種智慧的開悟，就是說，我明白道理之後，我完全徹底地放下了，這就叫究竟涅槃，就是我什麼事情已經到底了，我不想了，我成功了。所以佛陀講的究竟涅槃，就是說徹底放下，徹底明白了。希望你們學佛人要知道這個世界是無常的，沒有一件事情是永久的，所以要徹底放下，徹底明白，你們才能達到究竟涅槃的境界。（掌聲）
佛陀在兩千五百前講了一首偈語:「 熱無過淫，毒無過怒，苦無過身，樂無過滅。」什麼意思？一個人很熱，熱過頭了，就是淫，叫「熱無過淫」；這個人一發脾氣、一發怒，心中就有毒了，恨啊，我要去搞他，我要把他弄死，我要把他弄傷，就叫「毒無過怒」；「苦無過身」是說，你的苦其實不就是因為你一個身體的苦嗎？哪來的這麼多苦？「樂無過滅」，也就是說，你的快樂在人間很快就滅掉了，沒有了。師父問你們，你們小時候、讀書時候的那些快樂，現在還有嗎？沒有了，沒有，叫不叫滅掉了？剛剛還有火，現在滅掉了。小時候多快樂，那些一去不復返，滅掉了。
佛陀說，在很久很久以前，有一位名為精進力的比丘，具足五種神通。每當他在山中樹下獨自修行的時候，總有鴿子、烏鴉、毒蛇，還有鹿，圍繞在他的邊上。鳥獸們每天白天出去找食物，晚上就回到這位精進力比丘的身邊。有一天晚上，這四隻鳥獸在討論世間之苦何者為重。烏鴉說：「我認為饑渴最苦。因為饑渴的時候，身體虛弱，不僅眼睛看不清，而且神智不清，常常不顧被獵人利刃宰割的危險而自投羅網。」鴿子說：「淫慾最苦。因為色慾熾盛時，內心失去理智，行為也毫無顧忌，於是危險就接踵而來，甚至連性命也不保。」毒蛇認為：「瞋罣最苦，當毒害別人的心念一起，不分親疏遠近的好友、朋友，都會遭到危險。這種毒意不僅能夠傷害別人，也會傷害自己。」鹿表示：「恐怖最苦。每當我在山林曠野中遊走，心中總是恐怖有加，害怕被獵人或者豺狼虎豹捕捉，只要聽到一點點的聲響，我會驚慌地逃向岸邊，躲在坑洞當中。奔逃的時候，即使是母子親眷，我也無暇相顧。所以，我認為恐怖是最苦的事情。」
比丘聽到鳥獸的對話，告訴他們：「你們所說的都是枝微末節，沒有探究到苦的根源，天底下最苦之事莫過於這個色身，我們因為擁有它而產生無量的憂愁和畏懼。所以，我捨棄世間一切，出家修行，斷除所有的欲望、想念，不貪著四大享樂，就是要斬斷這痛苦的根源，達到涅槃的境界。」這位精進力比丘就是釋迦牟尼佛的一世。
涅槃就是心念俱滅，我沒有這個想法，我的心就滅掉了，沒有形相，沒有一種樣子。人在想事情的時候，他沒有給人家感受到你這個東西，但是現在的人想貪什麼東西的時候，還要做出表情出來。過去的人面無表情地在想：我要去把這個東西拿過來。你從他臉上看不出來的。現在的人貪啊，想著我要把他的東西拿過來，還有做個表情，對不對啊？（眾笑）過去古時候一個男的比較好色的話，看見很多女子過來，他最多眼睛看一看，心裡想：這位女子好漂亮。現在的人一看見漂亮女人就走過去，哎喲……形狀都出來了，所以叫惡形惡狀。我們不受色身的束縛，那才是最大的安樂，色身束縛我們什麼了？讓我們痛、難過、癢，身上蚊子咬，嘴巴干，這些都是束縛。這四位比丘聽了佛陀的解說之後，開解了。這時，佛陀告訴四位比丘：「當時的五通比丘就是我的前生，而四隻鳥獸就是你們四個人。你們在前世早已聽聞過苦的真正根源，為何今日還保持錯誤的見解呢？」四位比丘聽佛陀這麼一講，至心懺悔，思維此理，當下即證得阿羅漢果。
我們眾生為了滿足我們四大假合之身「地、水、火、風」，我們人就是假合的身體，到了死的時候什麼都沒了，連骨頭都沒了。所以這一切，竭盡一生的努力就是為了追求虛妄不實的感受，我們不僅看不清這個世界的真相，而因造作種種惡業迷失於苦海當中，不得出離。所以要想得到究竟的安樂，就是真正的快樂，就不要淪為物慾的奴隸。不要說我今天為了買房子，我拼命地打工掙錢，變成房奴；為了追求一個很漂亮的女人，天天地這麼求啊弄啊，變成色奴；為了錢，不停地去賺去騙、去搞錢，最後變成一個財奴；而且賺來的錢放在家裡又不肯拿出去布施，那就叫守財奴。所以要都攝六根，眼、耳、鼻、舌、身、意，勤修善道。什麼叫「善道」？天天做好事，天天幫助別人就是善道，我們不被外面的物慾所流轉，你今天穿名牌跟我沒關係，你今天再怎麼有錢跟我沒關係，我找回我的真心，最後獲得真正的自在與解脫。
其實人生的幸福不完全是得到，也不完全是擁有，在我們學佛人的心底，因為有一種慈悲，很容易讓別人產生延綿的幸福感和快樂感，因為我們慈悲的付出，我們心底有那份踏實和安詳。要記住，一個人擁有踏實和安詳，又是多少人一輩子都得不到的人生境界。（掌聲）
中華傳統文化講「仁、義、禮、智、信」，現在交朋友很重要。在年底的時候，菩薩告訴師父說，2016年也好，今後也好，都要交好朋友，交到好朋友，你一生平安；交不到好朋友，可能會讓你傾家蕩產，因為好朋友可以帶你進步、幫助你。如果你身邊有這樣的朋友，你可能一生都會煩惱：不孝敬父母親，甚至辱罵、打罵父母親；別人幫他，他高興，不幫他馬上翻臉的人；不懂得尊重別人的人；從不記得別人對他的好，沒有感恩心的人。要記住，這些人都是你人生的敗筆之作，對這些人要敬而遠之。我們人生的成功與失敗，與交朋友有很大的關係。我們學佛人交好朋友就叫結善緣，我們能夠幫助別人叫消惡緣，有善緣一生平安。（掌聲）
人不能主觀，做任何事情都要調查，才能下結論。師父說個笑話給大家聽聽，有一個外國將軍叫彼特，他非常關心戰士的生活。有一天，他跑到廚房想親自去嘗一下這些戰士吃的飯菜是什麼樣的。他走近了一個大湯鍋，命令士官：「我要喝這個湯，你給我弄一碗。」士官小心翼翼地說：「將軍啊，這是……」 「閉嘴！」他打斷了士官的話：「馬上給我弄一碗。」喝下去了，最後他說：「這是什麼湯啊？簡直是刷鍋水啊！」大家都愣在那裡，不知道怎麼說，最後士官只能慢慢地跑過來跟這個將軍講：「對啊。將軍，我們吃完飯了，這是刷鍋水啊。」（眾笑）
人生也是這樣，一看二慢三通過。我們做人，第一，看環境；二慢，就是要慢慢地想這件事能否做；三通過，才去做。學佛人，第一，要看佛書，懂佛理；二慢，就是遇事心要定下來，定能生慧；三通過，就是確認自己所做的事情不造因果，我才去做。人生的失敗是因為看不到自身的缺點，才失去智慧。師父要你們好好地學佛，看清人生的道路，有因有果的事情要看到果。要想到，我今天所有做的事情都會有果報的，這樣你就畏因了。如果像我們人間的人一樣，碰到什麼事情都不去管它，做了再說，等到果報來了，自己吃了苦頭，發現做錯了事情，那個時候已經來不及了，所以佛法界有一句話說「菩薩畏因，眾生畏果」。
最後，師父跟大家講一個真實的故事。在1822年，英國物理學家法拉第在實驗室做試驗，有一個叫亨利的年輕人找來想拜他為師，就跟他說：「我一定要跟你學。」法拉第被這個年輕人打動了，就跟他說：「好啊，你來做我的助手吧。」法拉第拿起本子，指著一套設備，告訴亨利說：「我正在研究磁能產生電的效果，你能不能以後每天通上電看著這個磁針會不會動，如果動的話，你把它記下來；不動的話，你也記下來。」亨利這麼做了半個月，實驗總是失敗，沒有一天成功。他只能在本子上不停地寫「NO」「NO」，就是不成功。有一天，亨利不耐煩地對法拉第說：「這事沒有什麼意義，你能不能讓我做點別的？」法拉第搖頭說：「這個事情很重要，如果成功了，那是重大的發現。」亨利又堅持了幾天，最後溜走了。
1835年，法拉第被英國皇室授予「爵士」稱號，因為他成功了。亨利又來找他，說：「你收留我吧。」法拉第拒絕了他，他說：「亨利，你知道嗎？這個榮譽本來應該屬於你的。當年我讓你做的事情，我堅持了十年，終於在電磁學方面讓我得到了突破。」說完，法拉第拿出一本厚厚的本子，那正是當年亨利用過的。這時候，亨利看到他記錄的十幾個「NO」，但是法拉第在他十幾個「NO」的後面，又記錄了上千個「NO」，最後是一個大大的「YES」。師父講故事都是有道理的，你們要仔細聽後面。法拉第說：「只有靠意志和堅持的人才能實現理想，這是我最寶貴的人生經驗。」
要記住，成功的花，人們只是驚艷它開放時的明艷，卻忽視了它奮鬥時的堅持和汗水。當法拉第成功的時候，很多人羨慕他，其實他只是把當年亨利認為最無聊的事情堅持做了十年。法拉第用自己的成功告訴了亨利，告訴了全世界的人：只有靠意志和堅持才能實現自己的理想。沒有人能夠隨隨便便地成功，關鍵是看你能否有把一件簡單的事情堅持到底的智慧。
師父最後總結這個故事，告訴你們：學佛人把簡單的助人為樂、不貪別人的物質，堅持一生，你就是一個聖人。把簡單的「阿彌陀佛」念上一輩子，你不造新業，你就是成為佛菩薩的果位。把觀世音菩薩簡單的慈悲用上一輩子，你就是大慈大悲！謝謝！
發表於 2026-1-24 06:08:18
