這幾天我們活在天上——吃在人間，睡在人間，心在天上。台長說：世上只有菩薩好，有佛保佑像個寶，回到菩薩的懷抱，美好生活享不了。
感恩大慈大悲救苦救難的觀世音菩薩！感恩龍天護法！各位法師，各位嘉賓，和來自世界各地的佛友、義工們，還有我們香港聖約翰救護隊的所有的同仁們，大家晚上好！（掌聲）
今天，又有近一千弟子皈依佛門，天上又多了近千朵蓮花。人心潔白是良心，人心慈悲是本性。我們要學會皈依，皈依自性三寶，皈依佛法僧。我們在家居士要把佛皈依在自己的心中；我們的法就是在我們的戒中——戒律當中；我們的僧就是自己要做得像僧人一樣，叫「僧在行中」。
在人間就能修成佛的境界，在人間你就會脫離人的煩惱。人間受苦似煎熬，瞬間開悟離人間。如果你今天相信佛，那麼一切的偶然都是因果註定的；如果你今天不相信佛，那麼一切的因果你都會認為它是偶然的。學佛人修心開悟才能得到解脫，才能真正地走上離苦得樂的日子。（掌聲）
人的一生應該怎麼樣來度過呢？忙忙碌碌的人們很少會想這個問題。人們總是為了自以為很有意義的事情而嘔心瀝血，好像有什麼所謂人間的成就。實際上，任何你在人間所做的這些成就，用佛法界講叫「當體即空」，也就是說，當你得到了，你就失去了。所以，我們學會懂得苦空無常——佛學的真諦，我們才不會在人間被欲望所控制。
這幾句話是台長寫的，寫得不好請多多指教。一生奔忙為名利，放下捨去有意義，每天時刻忙算計，算來算去算自己。人間感情難長久，平安是福到永久，真假不明怨人生，學佛開悟過一生。（掌聲）
其實，在我們這個本性無常的世間，任何的事物，你跟它斤斤計較，它是不存在的；你不計較，它實際上也不存在。為什麼？舉個簡單例子，今天我們想一想，年輕時候在學校里跟小朋友、跟老師斤斤計較，今天想來，這已經是不存在的東西。如果你在當時很氣的時候，就能想到終有一天這些都不存在了，你就是一個開悟的人，你就不會再去跟別人計較。猶如我們小時候經常計較。所以在佛法界，經常講一句話叫「非有非非有」「非想非非想」。「非有」就是好像沒有，「非非有」，好像又有；「非非想」，就是好像沒有想，又好像想過了。其實想過了就因為你想了，過去了，所以這就叫人生無常啊。心無亂，一個人學佛最重要的是心不能亂，因為心亂了，你學不好佛，心無亂就是菩提心。靜中常智，大家想一想，碰到事情了，馬上就要想到安靜，不要發怒。台長告訴你們，因為當一個人衝動的時候，他做出的事情以後一定會讓他後悔的。覺悟人生，覺悟菩提，實際上當你覺悟了，你就擁有了一個緣。那是什麼緣呢？因為你覺悟了，你接近菩薩了，那就叫佛緣。所以，我們人講的是緣分，緣分就應該隨緣，但是隨緣並不是消極、忍耐和等待，而是去轉換緣分，變惡緣為善緣。今天當別人不理解你的時候，那可能就會轉換成惡緣；當別人理解你的時候，你就擁有了善緣。能夠把緣分轉換的人，就叫「有緣」。
大家知道，緣分這個東西最讓人煩惱。如果有善緣、惡緣，你都會記掛在心上，讓自己變得很難過。善緣如果過分了，會妨礙自己修心，你會有牽掛放不下；惡緣來了，就會讓你更多地操心、煩惱和生氣，增加你的業障。所以學佛人一顆心要平等，平等地對待緣分，不管是善緣還是惡緣，只要到我們學佛人的身上，我就能把它轉換成佛緣。做人不管什麼緣分，如果你去追求了，你要求太多，達不到，你一定會傷害自己。以人之情，感己之心。萬事換位思考，這就叫隨緣。（掌聲）
很多夫妻吵架的時候，太太經常跟先生說：「我跟著你這麼多年了，你怎麼還不了解我的心啊？」先生說：「我跟你生活了這麼多年了，你怎麼還不懂我的心啊？」實際上就是沒有站在別人的角度上去為別人考慮。台長告訴大家，碰到什麼事情，你站在別人的角度上去為別人想，為別人考慮，那就叫慈悲。（掌聲）
德國有一本很有名的雜誌做過調查，「十九世紀的絕症是肺病，二十世紀的絕症是癌症，二十一世紀的絕症是憂鬱症」。我們人在這個世界上，會越來越想不通，因為我們老覺得「為什麼」「為什麼讓我生病」「為什麼讓我承受苦難」「為什麼讓我有這種不孝的孩子」「為什麼讓我承受自然災害當中的苦痛」……一切都是「為什麼」，他們不知道這是個緣分。人想不通，萬事皆痛。現代人的心病已經造成對人身體的傷害，最根本的原因，就是很多事情我們年輕的時候沒有去想通，隨著年齡的增長，我們越來越想不通，所以虛度時光。當年紀大我們才想明白的時候，我們的生命卻已到了盡頭。人生是一次無法重複的選擇，等你明白了，你也沒有辦法再去選擇了。只有徹底地開悟人生，懂佛法，人生無常，知佛法難聞，才會精進修行啊！（掌聲）
釋迦牟尼佛當年與托缽化緣的弟子回到了給孤獨園（給孤獨園，這是佛陀當年居住在印度的一個地名）吃完飯之後大家一起在洗缽，缽就是一個碗。佛陀把水裝滿一個缽，藉機就對弟子開示。他拾起一塊小石頭丟入了這個缽中，碗裡的水馬上就滿了出來。他就問道：「你們的心像一個缽，煩惱就是你們的水，現在這個缽中的水滿了，那麼你們已經有很多的煩惱在心裡了。這個石頭是你們的業障，丟入你們的心中，你們的煩惱就溢出來。有誰可以告訴我，把這個石頭比作我們的業障，丟入這個缽中，而永遠不會溢出來的方法呢？」弟子們默然，大家都沒有聲音。佛陀叫弟子拿來一個很大的缽，把原先佛陀用的缽中的水倒入了這個缽中，再丟入石頭，水在缽中，石頭也在這個缽中，未有一滴水溢出來。佛陀說：「弟子們，正如這個缽一樣，如果你們的心量更大，煩惱和業障就不能困擾你們的心。如果你的心像船一樣大，不但可以載自己的石頭……」這裡講的就是業障，「也可以載眾生的石頭，一起到達彼岸。」
台長曾經跟你們講過：人的心要大，可以無限的大；人的心要小，可以像針鼻一樣的小。舉個簡單的例子，你們所有的人就想一想，一根針鼻這麼小，你們的腦子、心，馬上全部就像針鼻一樣小。如果我今天跟你們講，用你們的心來造一個大的城市，你們的心就會想像一座偉大的城市，寬廣無比。這就是你們的心可大可小，這就是大乘佛法的精神。記住了，「乘」是什麼意思？過去講這個「乘」就是船的意思，所以要有一個很大的法船，用我們的大乘才能夠把佛法載上。所以我們的心要不斷地向上精進，要不斷地放大，境界的追求那是無邊無際的。回到自己的心，在追尋的過程中你就能自由自在了。救度眾生用菩薩寬廣無比的愛心，用菩薩無比寬廣的慈悲心，你就能鍛鍊自己的心量，你就能在人海茫茫當中自由自在地救度眾生啊！（掌聲）
告訴你們一個古代真實的故事。說的在南宋的時候，在廣陵地區有一個男的名字叫李旦，他平時對老人家很恭敬，為人非常的樸實。在當地誰都知道他，因品行最好而聞名。但是天有不測風雲，元嘉三年，非常好的李旦在正月十四突然去世了。家裡人悲痛萬分，忙著給他準備後事，但是家裡人一摸他的胸口，說：「怎麼胸口是暖暖的？會不會沒死呢？」大家就不敢給他下葬，希望他能夠復活——儘管這個希望非常的渺茫。沒想到，七天之後，李旦果然甦醒過來。雖然神志還不太清楚，但經過家人的悉心調理，幾天後李旦就能吃東西，神志恢復。大家問他：「你怎麼了？七天你像死去一樣。」他就努力地把自己死去的時間做的事情回想起來，他說：「幾天前，我晚上睡覺的時候，突然有一個人手裡拿著一疊信，來到我的床前跟我說話：『泰山府君，叫你去一趟。』」這個人說完，沒等李旦反應過來就把他帶走。李旦隨著這個人一直往北走，路很平坦，但沒有什麼行人。李旦十分的疑惑：「泰山府君在哪裡？走這個路怎麼有點像進城一樣。」帶路的人依然一聲不說話，李旦想：「我該不是被人家騙了吧？」因為在夢中和真實一樣，他沒有感覺自己的魂魄不在。終於前面出現了一片金碧輝煌的宮殿，這是一座王城，每座樓台華麗美觀，李旦覺得到了仙境一般。他想，這種地方非凡人所居住，肯定沒有受騙。這裡戒備森嚴。李旦進了宮殿，層層深入，終於來到了大廳。廳中坐有三十多個人，一個個表情莊嚴。有一個人氣度非凡，像一個王者，他的左右各有一百個侍衛，全副武裝，整個大廳氣氛猶如衙門的公堂一樣。那個像國王一樣的人見李旦來了，對周圍的人說：「嗯，把地獄的情況給李旦看看吧，讓世人都要知道，地獄究竟是怎麼一回事。」「轟」一下，李旦還沒想過來，他已經墮落了雲霧之中。剛才還栩栩如生的畫面全部不見了，他來到了地獄。李旦看見四周都是生前犯下罪惡，死後到這裡來受地獄懲罰的各種罪人，他們一個個在地獄裡痛苦地呻吟，嘴裡不斷地喊著「救命啊，救命啊」，個個掙扎在血淋淋的受刑台上。李旦見此慘狀，慘不忍睹。一會兒又有獄卒來傳話：「泰山府君相信你對地府的事情已經看得很清楚，你現在可以返回陽間，如果以後我們需要你再來，你還必須再過來。你走吧。」這個時候李旦神識離開地府，就像做夢一樣，醒來的時候已經有七天七夜了。李旦恍然大悟地說：「泰山府君想必要我回來告訴大家地獄的存在。」幾年過去，也沒有人找過他。到了元嘉六年的正月，李旦又死了一次，像上次一樣，七天後又活了，又講了一番和上次一樣的故事。不過這一次他還帶回了地獄中一些囚犯給陽間家人的寄語，他們說：「活著的時候，我為了追求一時痛快，貪圖享受，造了惡業。當時也沒有人知道，沒想到死後要受這麼大的懲罰。」他們都希望現在活著的子孫後代要記住教訓，好好行善。這些罪囚也沒有說清楚讓李旦去找誰，只是告訴他自己姓什麼名什麼。一開始，李旦回到陽間以為無處查詢，後來居然按著他們的姓氏找了幾次，每一個死掉的人全部都找到他們的家了。「過些年，地府還要收一批罪人。」泰山府君對李旦說，「在陽間將會有疾病流行，只有佛家弟子受八關齋戒，還有在家居士奉守五戒十善，唯有行善之人才可以免除此禍根。」李旦將此話告訴鄉親父老。果然沒有多久，國內真的來了一場瘟疫，而李旦和其他奉行五戒十善的佛弟子平安地度過了這場災難。這個故事就是告訴我們：做人不要因為你看不見，就以為沒有報應。記住，這個報應如影隨形，我們學佛人要知因懂果，你只要種因，一定會有果的發生。種下去的種子，果一定會長出來，不是不報，時候未到。
愛因斯坦是一個世界聞名的大科學家。他說過，佛法是今後世界宇宙空間唯一的宗教，它能夠讓人思維開通。台長說他說得對，因為佛法深奧無比，減少世俗人的欲望、快樂，你的心裡會多一份安康，轉換成你的精神，你就會變得永久的喜悅。記住了，肉體的享受那是暫時的快樂，而內心發出的喜悅那才叫精神永恆啊！一個人外表的快樂實際上是神經啊。為什麼？因為這是外界對你神經產生的影響，讓你腦部神經產生刺激而產生的一種物理現象的反應。很多人笑一笑就慢慢地忘記了，一開心，這就是幾秒鐘的事情。如果我們放下人間的執著，去除一切的煩惱，天天地幫助別人、愛護眾生，永遠的快樂就會在心中永遠長存。
台長講話很嚴格，大家想一想，50年之後，我們所有在座的人，你們告訴我在哪裡？50年之後，很多人會上去，很多人會下去。我們這裡至少80%的人，50年後基本上都不在這個世界了，為什麼還要執著呢？為什麼還要因為一句話去跟別人爭呢？為什麼還要把別人對自己的不好，記在你這顆純潔的心裡呢？別人的污水潑在你的心裡，你不收，你的心永遠純潔。學佛人如果想一想，有一天一覺醒來，夢中知道自己死了，那個時候你才是真正的後悔，覺得「我在這個世界上一生所作所為，就是自己造成的果啊」。我要你們好好學佛，天天幫助別人，「眾善奉行，諸惡莫作」。一覺醒來全部在天上，那才叫無我在天啊！（掌聲）
現在的人脾氣倔，經常想不通，一想不通就發脾氣。我來香港之前一個多星期知道的一條的信息：有一對夫妻吵架，你們知道這個妻子一時憤怒做什麼了？她把她兩歲的兒子從窗戶就這麼扔下去了。我們看到的照片是母親在樓下抱著她死亡的孩子在痛哭。所以台長為什麼叫你們學佛要學忍辱，忍耐那是一劑良藥啊。想一想，很多人能夠成功不就是靠著忍耐嗎？不能忍耐的人，很多人夫妻就沒有了，跟孩子的感情就沒有了，跟單位老闆的關係就不好了，因為他不懂得忍耐。其實，現代人的忍耐就是學佛人的忍辱。一個人能夠學會忍辱就是懂因果，因為我今天不能忍耐，我會造成很不好的惡果。要想離開痛苦，就要學習忍辱。（掌聲）
有一個弟子整天想去度人，但是自身的缺點很多，而且他還不悔改，每天要在這方面耗費很多的時間。有一天，這個弟子去問禪師，禪師聽他說完，就問他：「你知道一朵花有多大嗎？」這個弟子說：「禪師，有的花像手指這麼大，有的像拳頭這麼大，有的像巴掌這麼大……最大的也不會大過臉盆。」禪師說：「那花香有多大呢？」「花香？花香有多大？」禪師說：「我是指花香能夠傳播到多遠的空間。」「禪師，有的可以溢滿整個房間；有的可以溢滿一個廣場；如果有風，有的花香可以傳到幾里地開外了。」「幾里地有多少個臉盆啊？」禪師說，「你要知道，如果把花香比作花的靈魂，那麼一個生命的靈魂——芳香，永遠要比人漂亮的形體傳播得更長遠，影響更深遠啊。」所以一個能夠幫助人家，為別人造福的人，他的外表不重要，最重要的是他的內心。想一想，雷鋒這種精神永遠激勵著我們去做善事。花香就是人的修為，而蓮花就是人的本性。
記住，佛法維繫著我們每一個人的內心，就像一根細細的佛燈的燈芯。人心像一個添滿了慧油的燈盞，燃起了人心中的燈芯，放射出無盡的光芒，照耀著整個世界，乃至無邊無際的宇宙。如果我們學佛人沒有這個心，那就相當於一個油燈沒有燈芯一樣，火即刻就滅了。換句話說，如果人心失去了佛教的教化，抽掉了因果定律的維繫，人心就會肆無忌憚，敗壞到不可收拾的地步。學佛人的心，那是維繫在佛心之上。所以跟學佛人交朋友，跟學得好的人交朋友，你的心永遠是佛光萬丈。（掌聲）
台長曾經問過一個弟子：「我今天給你一個火把，火把上有火。這個地方沒有燈，你用什麼方法可以永遠有火把照亮這個地方呢？」他講不出來。台長跟他講：「你只要把你手中火把的火傳給別人，傳給每一個人，你的火把滅了，但是別人的火把照樣照亮你的前程。」所以幫助別人的人，就是救度自己啊。有多少善良的人天天在為別人活著，當他有困難的時候，別人就是為他活著。這就是我們常說的要「人人為我，我為人人」，就是要活著為人民服務！（掌聲）
佛說，心就是智慧，智慧就是一盞明燈，它輕易地就能照亮千年煩惱的內心暗室。佛心中的智慧不是小聰明，而是大智慧，是大徹大悟，那是洞察過去，懂得現在，知了未來。我們看穿這個世界，不執著於過去，不追究於現在，不去探望於未來。那就是《金剛經》所說「過去不可得，現在不可得，未來不可得」。（掌聲）
有一位常年住在山裡的印第安人——印第安人就是我們澳大利亞說的土著人，這些人整天住在山裡邊，不到城裡來的——因為有一次特殊的機緣，他接受一位住在美國紐約朋友的邀請，到紐約做客。當紐約的朋友領著這位印第安人出了機場之後，正要穿過馬路，印第安人對著紐約的朋友說：「你聽，有蛐蛐兒聲音。」紐約的友人笑著說：「哈哈，你大概坐飛機坐得太久了吧，這機場的高速公路上到處都是人來車往，你怎麼能聽得到有蛐蛐兒聲音呢？」他們又走了幾步，印第安的朋友又說：「真的，有蛐蛐兒叫，我很清楚地聽到了它們的聲音。」這紐約的友人笑得更大聲了，他說：「你看，那正在施工，都在打洞，機械的噪音這麼大，你怎麼可能聽到蛐蛐兒聲音呢？」印第安人二話不說，走到斑馬線旁安全島的草地上，翻開了一段枯乾的樹幹，叫：「哎，你過來看，你過來看！」果然，看到兩隻蛐蛐兒正在叫。只見紐約的朋友面部露出了非常驚異、不可置信的表情：「哎呀，這個不可能啊！你怎麼會聽得見呢？你的聽力太好啦！你在這麼吵的環境當中，還能聽得到蛐蛐兒叫啊？！」印第安的朋友說：「你也可以啊，每個人都可以。我可以借你口袋裡的零錢來給你做個試驗嗎？」「可以，可以。」這個紐約朋友說，「我口袋裡一大把一大把分幣。」然後拿出來給他。這個印第安人跟他說：「你仔細看，我周圍有很多人離我很遠，他們眼睛沒有朝我這裡看。」說完話，他就把一把分幣往地板上「唰」地一扔，很遠的人耳朵全部聽見，頭轉過來看見了，馬上過來撿錢了。這個印第安人說：「你看，人的聽力都是差不多，不一樣的地方是你們紐約人心中專注的是錢，而我們印第安人專注的是自然和生命。所以聽到和聽不到全部在於你專注的心啊！」
現代人專注的是名和利，他們看不到佛法，根本不懂人間的果報。等到果來了，他們才知道「哎呀！那是我喝酒把肝喝壞了。」「那是我抽菸，把肺抽壞了。」他們當時想不到會有報應，等到報應來的時候，一切都晚了。中國傳統講，知而不覺，等於不知。我們要專注佛法，你就會聽聞佛法，你就會改變；而專注名利的人，最後就是名不能長久，利不能帶走啊！（掌聲）
有一個人歷盡艱難要尋找天堂，終於找到了。當他欣喜若狂站在天堂門口歡呼「我找到了天堂」的時候，看守天堂的門的人詫異地問道：「你說什麼？這裡是天堂嗎？」歡呼者頓時傻了，問他：「你難道不知道這是天堂嗎？」守門人問道：「你是從哪裡來的？」「我是從地獄來的。」守門人仍然非常茫然，歡呼者感嘆道：「怪不得你不知道天堂在哪裡，因為你從來沒有到過地獄。」我們學佛人因為吃苦了，我們才想到要學佛、要解脫。一個沒有吃過苦的人，他不知道什麼叫甜；一個沒有拜過佛的人，他不知道什麼叫菩薩保佑給你帶來的平安啊！在人間你們要記住了，當你渴了，水就是你的天堂；當你累了，床就是你的天堂；如果你失敗了，成功是你的天堂；當你痛苦了，幸福就是你的天堂；你如果煩惱了、憂鬱了，記住了：學佛就是你的天堂！（掌聲）
有的人丟失一雙鞋子在馬路上，拼命地去找，非常的懊惱，覺得非常的難過，「我為什麼會丟一個鞋子在馬路上！」走到馬路上，他突然之間看到有人少了兩條腿，連穿鞋子的權利都沒有。請你們想一想，別人的痛苦，難道這不就叫你的幸福嗎？
佛心其實就是平常心，佛說平常是道。所以一個人要懂得低調，要懂得自己不要貢高我慢，要用平常心。何謂平常心呢？經文上說「平常心無造作」，就是沒有不自然；「無是非、無取捨、無斷常、無凡無聖之心」。這就是告訴你們這些弟子，要懂得平常心。第一，做人要自然。第二，做人不要有是非。第三，做人不要有「這個是我的，那個不是我的」，這叫取捨心。第四，叫無斷常。「斷」是什麼？就是沒有看到永恆，只看到眼前的利益。「常」是什麼？沒有看到這個事情是永恆長久的，只看到眼前的利益。無凡無聖，就是覺得自己又是菩薩又是眾生。台長告訴你們，開悟的眾生就是未來的菩薩，菩薩不開悟就是眾生。所以要想成為菩薩，就要做一個開悟的眾生。（掌聲）
有的人活在世界上說「我今天誇耀、炫耀自己，有什麼不對呢？我又沒有傷害別人，我炫耀自己有什麼不可以呢？」有一個弟子說：「師父，炫耀只不過是顯耀自己，沒有傷害別人，炫耀有什麼錯呢？」這個禪師說：「為什麼我們白天看不見星星呢？因為白天的陽光太強，過強的陽光會遮蓋微弱的滿天星，所以白天看不到星星。在我們想像當中，光越強我們看得越清晰、越明了，豈知過強的光有時比黑暗更能蒙蔽我們的雙眼，猶如眼睛在強光下，你會什麼都看不見一樣。」說到這裡，禪師說：「炫耀就是一道道的強光，為顯耀自己而去遮蓋別人的光亮，為了炫耀自己去蒙蔽別人、欺騙別人，讓別人失去了自信。因為用你的強光去遮住了別人微弱的亮光，這難道不是對別人的傷害嗎？」
謙虛是美德，謹慎是智慧。台長經常講「智慧」這兩個字，你們要好好地理解。為什麼智慧是無往而不勝的呢？因為「智」那就是往前進，而「慧」就是要你往後退，用向前進的精神加上你往後退的沉著，你才能擁有菩薩的智慧，你才能在人間勇往直前。一個人不知道退，就知道前進，他永遠會失敗。（掌聲）
台長最後要跟大家說個笑話。現在的人什麼便宜都想占人家的，想占人家的便宜，其實這也是一種貪。一個人走到人家窗戶底下，聽見一個女的沖他喊：「陛下，陛下……」他一聽：「不是叫皇上嗎？陛下，這女的叫我陛下。」他就昂首挺胸地應了一聲：「幹嗎？」話沒講完，一盆髒水潑了他全身，濕透。樓上潑水的女人非常委屈地說：「我叫你避一下，避一下，你怎麼不知道躲開的啊？」（眾笑）占人家的便宜，最後吃了更多的苦。
所以，我們學佛人要把自己的心變得越來越成熟，把自己的貧困變成富有。心中的富有勝過身邊物質的富有，使黑暗中的人能夠看到光明，使絕境中的人能夠看到希望，使夢想能夠實現，這就是佛法！（掌聲）
謝謝大家！
發表於 2026-1-24 09:05:03
