法船乘風去遠航，
弘法甘露遍四方。
般若智慧懂感恩，
功德圓滿度眾生。（掌聲）
感恩大慈大悲救苦救難廣大靈感觀世音菩薩，感恩十方三世一切諸佛菩薩、龍天護法，感恩各位嘉賓、法師和來自世界各國的佛友們、義工們，大家晚上好！
當今世界人心不古，人們沉淪在五欲六塵當中，追求物質、名利、欲望，不得滿足，人跟人之間嫉妒、瞋恨、爭鬥，忘記了自己善良的本性。眾生所造諸惡業，隨著末法時期進入了報應階段，所以現在的報應越來越快，天災人禍不斷，這就需要我們懂得怎麼樣能夠消災解難，好好學佛，好好修心，讓自己的這顆心在污泥濁水中像蓮花一樣出污泥而不染。（掌聲）
就在5月2日晚上，一場突如其來的沙塵暴，在印度西北部造成了127人死亡，250人受傷。想一想，這個世界天天都有災禍。我們學佛人要懂得萬物唯心造，無欲則剛。沒有欲望的人是一個非常剛強的人，沒有欲望的人可以享受清靜和快樂，因為欲望是我們萬般苦惱的源頭，我們只要去追，那就開始有痛苦了。因為當你追到了，你是痛苦得來，當你最後失去了，你又是痛苦纏身。學佛人不為欲望去追求，就不會有失去的痛苦。佛法說無生無死，一切都是空相。就是因為我們對人間的一切信以為真，無窮地追求那些幻相，才會得到那些無窮的痛苦。（掌聲）
我們小時候追求很多東西，我們得到了，最後又失望了，又拋棄了，大家想一想，這是不是給自己帶來很多痛苦？要明白，這個世界上生不帶來死不帶去，我們不管碰到什麼事情，都要隨緣。今天該是你得的就是你的，今天不該你得的就不是你的。今天，如果你新買的房子，有可能在一場地震、水災中轉眼就化為烏有。凡人轉境，聖人轉心，我們在這個世間碰到五欲的誘惑，馬上就會神不守舍。很多人一碰到欲望，眼神馬上就不對了，就是缺少對現代社會境界的免疫力。舉個簡單例子，很多女士走路，在馬路上走得好好的，突然之間只要看見購物櫥窗，她的腳步就慢了下來，不願離開。
心隨著境轉，這樣就會喪失良好的心理管理和延續慧命的重要條件。台長經常跟大家講，這個世界上什麼管理都有，企業管理、物業管理，沒有一個是心理管理、心態管理，希望你們好好地通過學佛，管理好你們的心態，管理好你們自己的心理變化，讓自己變得越來越正。學佛人要正信正念，否則你就會折壽，你就會變得越來越頹廢。（掌聲）
人生無常，富貴無常，生死更是無常。我們在無常的世界當中，要找到人生真正的意義和價值，知道這是什麼嗎？一個人如果活著為自己，他就沒有價值。一個人要找到人生真正的價值和意義，那就是四個字：救度眾生。（掌聲）要經常想到，我們一個人能做什麼。你要經常想：大眾慧命在汝一人，就是大眾的慧命在你一個人的身上；汝要不行，你要是不行，罪在汝身。學佛人要將救度眾生看作是自己的使命，眾生之痛猶如吾痛。眾生，那是我們開悟的根，沒有了眾生，哪來的紮根在眾生中的救度？你怎麼能夠成為一位慈悲的佛陀啊！
學習佛法就要懂得世界上的一切都是無常的，今天的擁有不代表永遠的擁有，今天的失去不代表永遠的失去，「永遠」不會不動。學佛人不要為人間的名利物慾所動，少欲無為，要看破人間，緣聚緣散，才能擁有一塊心靈的淨土。我們在人間不要忌恨別人，我們也不要去厭惡別人、嫉妒別人，我們在人間真正的敵人是誰呢？就是「汝」（你自己）。
我們讓自己難過，讓自己憤恨，讓自己想不開，讓自己變得越來越嫉妒別人，越來越貪。在這個世界上，沒有人逼著你去難過，沒有人逼著你去恨別人，只有你自己想不開。所以，要克服心中的仇恨，要用慈愛來彌補心中的仇恨，要用舍來彌補心中的貪，這就是智慧。要讓佛陀的智慧布滿人間，讓智慧在這個世界上到處撒播，以人間的智慧換回我們佛菩薩的般若智慧。
有很多人跟台長講：「修心，師父有什麼奇蹟嗎？」要記住，師父沒有什麼奇蹟，你們也沒有什麼奇蹟。每一天點點滴滴地積累，一步一個腳印，萬丈高樓平地起，修心就是每一天一點一滴地反省與克制自己的業障。當自己想不通的時候，就要儘量念經來想通；當自己瞋恨的時候，要用慈愛來化解它；當自己的行為不高尚的時候，要用菩薩的理念來糾正它，這就是修心修行。（掌聲）
如果你每一天做一件好事，不做壞事，365天你就是一個大好人；你每一天只做一點點壞事，動一個壞腦筋，但是你不做好事，一年下來你就是一個大壞人。惡人和善人是怎麼區分的？就是從你每一天的思維開始的。希望你們好好學佛，每一天眾善奉行，諸惡不作。
人有一個毛病，在逆境中容易修行，在順境中忘記了自己是誰，所以逆境並不是一件不好的事情，因為逆境就像煩惱一樣，可以讓你產生般若智慧。希望大家在逆境當中要堅持學佛、修心，在無私忘我的救度眾生當中，成就你無量無邊的功德、般若。
最近印度有個電視連續劇叫《佛陀傳》，大家看了嗎？你們都是好孩子，一般有電視劇你們都看的。只能看佛陀的連續劇，不能看言情小說的那種愛情連續劇。聽得懂嗎？會把你們大量的時間荒廢掉的，還不如多念幾張小屋子。
佛陀當年帶著比丘們四處弘法，托缽乞食。有一天，比丘們來到一個村莊托缽乞食，沒想到這個村裡的人們對他們百般侮辱，說他們個個年紀輕輕就出來討飯，根本不懂對社會造福，更有人諷刺他們：「這有什麼，人家不幹活，不照樣有吃有喝？」還有的人乾脆讓他們趕快離開村莊，以後再也不要來了。村民們不斷地侮辱前來乞食的比丘們。比丘們無法忍耐這樣的侮辱，垂頭喪氣地離開村莊，回到了佛陀的身邊。
佛陀看到他們手中的空缽，問道：「村民們不願意布施食物給你們，是嗎？」一位比丘說：「佛陀，是的。我們能否到別的地方去乞食呢？」佛陀說：「當然可以，可讓你到別的地方去乞食的理由，也跟你現在到每一家每一戶乞食的理由是一樣的。」這時另外一位比丘告訴佛陀說：「佛陀，您有所不知，那裡的人總是在辱罵、嘲笑、侮辱我們。」佛陀問道：「所以你就生氣了？如果他們用鮮花來迎接你，你就會滿心歡喜，是嗎？」比丘們聽後沉默不語。
這時，佛陀繼續慈悲地說道：「你們不要將內心的平靜交給別人，外在的環境能動搖你們，也能愉悅你們。」這時候，心有抱怨的比丘們頓時因為佛陀的教誨而醒悟。他們對佛陀說：「佛陀，我們錯了，如果外界能讓我們心中產生痛苦和憤怒，就是因為我們還沒有領會您的教誨。」「外在的環境發生都是一種緣分，如果你的心隨著外在的環境而變化，產生喜怒哀樂，你的心已經被外界所控制了。如果你們心懷瞋恨，那你們離證悟真相還相距甚遠。我希望你們記住一件事，人們從來不會輕易接受新的事物，你們是在打破他們先前的信仰，他們必然不會生起愛意，起初他們嘲笑你們，然後他們再驅趕你們，而後躲避你們、無視你們，但你們堅持，他們會逐漸地接受你們，你們必須經歷這些轉變，保持謙虛和安忍。」聽了佛陀的開示，比丘們心生歡喜，跪在佛陀面前合十禮拜。
要懂得，在這個世界上，色身和塵境都是因為你的妄念而起，你今天不開心，那是因為你的心在不開心。外境對你沒有什麼變化，因為外境再使你不開心，你照樣可以使自己很開心；外境再開心，你也可以使自己不開心。就像很多人，別人在開心的時候，他板著個臉，他還是不開心，難道你的開心和不開心是別人影響你的嗎？要記住，那是汝（你自己）。
有時候我們在家裡想開心、想不開心，都是自己造的。太太天天嘰里咕嚕地罵你，有的時候你會忍受、忍耐，你照樣很開心，為什麼有時候就憋不住了呢？因為你的心在變化。你的心要是無罣礙的話，別人再怎麼講你，你照樣心無罣礙，無罣礙故。
佛經上講「一念無明生妄執」，就是說，當你不明白的時候，你的心就會偏執和固執。當你明白了的時候，你就會恍然大悟：「哦，你原來是個好人啊！」
法師不殺生，愛護眾生。有一位法師到一個富有的人家化緣，敲門之後，大門打開，裡面出來一個貴婦人，跟他說：「師父，您好！」「夫人能否化緣我一頓午飯？」「可以，請進。」進來之後，師父坐在客廳里，夫人給他端了上好的米飯，還有菜。師父坐在那裡吃的時候，她的先生回來了，她的先生是個珠寶商，回來之後一看師父化緣，「請坐請坐，師父免禮，請繼續用餐」。然後隨身就把衣服脫下來，從口袋裡拿出一顆價值連城的小小的珠寶放在了桌子上，進去換衣服了。
過一會兒，當先生換完衣服出來的時候，一看，珠寶不見了。這時候先生就說：「這個珠寶怎麼會沒有了？除了師父你今天在這裡，沒有其他人了，肯定是你拿的，一定是你拿的！」他就問這個師父：「是不是你拿的，和尚？」結果不講話。「是不是你拿的？！」不講話。先生到禪房拿出很重的禪杖，抽打這個師父，打得遍體鱗傷，血都打出來了。
這時候，有一隻烏鴉聞到血腥味就飛進來了。先生還在打師父，棍子往後一甩，把這個烏鴉打死了，烏鴉掉在地板上。師父說：「阿彌陀佛，這位先生，這顆價值連城的珠寶不是我拿的。」「那你告訴我是誰拿的？」「是這隻烏鴉剛剛進來吃掉的。」當場把它解剖，一看肚子，真的挖出來一顆珠寶。
結果先生就問：「師父，為什麼我這麼責打你，你也不說是烏鴉吃的呢？」「阿彌陀佛，出家人慈悲為本，我們不能殺生，如果我今天說了這顆珠寶是烏鴉吃的，你肯定會把它殺死，我就造了殺生業。現在你把它打死了，所以我才把這個事情告訴你。」
這個故事就是告訴你們，我們要學忍辱啊。忍辱的人，是有道德的人；忍辱的人，是能夠精進的人；忍辱的人，他才能好好地修脫離六道之行。
要懂得，修到最後，連無明都是虛妄的，都是沒有自性的，何況因為無明而產生的色身和塵境呢？那就是虛妄之中的虛妄。「凡夫妄認色身為我，妄認塵境為真有得失榮辱，以妄逐妄，流轉不了」，這句話就是告訴我們，我們認為世界上的一切都是存在的，實際上，它會隨著歲月的流失而不能在我們的心中保留住，所以我們的歲月都在流失。台長剛剛看了一張照片，一位著名的明星看上去已經像80歲了，看了之後心中非常難受，因為人就是這麼在變，我們的身體也會變，我們的感情也會變。為什麼《金剛經》讓我們要懂得出離？因為我們不能再迷惑了。台長做的工作就是一個鬧鐘，台長要天天把你們叫醒，讓你們趕快醒過來，不要在五欲六塵的紅塵當中被滾滾的欲望帶進六道輪迴之中。（掌聲）
稍微介紹一下「八難」。為什麼叫八難？實際上，就是指不能聞到正法的地方，就是有這八種難的人，不能聞到佛法的正法。 第一叫地獄難。在地獄能聞到正法嗎？到了地獄，惡業所感，每個人都是長時間地受苦，沒有間斷，在無間地獄裡受苦，能聞到佛法嗎？第二叫餓鬼難，你在餓鬼道里饑寒交迫，受苦無量，做餓鬼，能聞到佛法嗎？第三叫畜生難。你投了個畜生，雖然畜生的種類不一樣，但是畜生就是經常被人家鞭打、殺害，還有相互地撕咬，受苦無窮，你說投在畜生道這種難，它能不能聞到佛法？很難吧？所以在三惡道里受苦的基本上都沒有辦法聽聞佛法，在三惡道當中是三種障礙，我們千萬不能到那種地方去，要好好地修。
第四叫生在邊地難。邊地是什麼？北俱盧洲。這種地方的人，壽命很長，有一千歲，實際上它也是靈體世界，不是我們肉體世界，物質生活非常豐富，人要什麼就有什麼，也不會生病。像這個地方，人不會過世，但是生活過得很滋潤，貪圖享受，不受教化，沒有人可以教育他們，他們根本沒有出離心，所以他們不能聽聞佛法修行。儘管他們也在天上，在這種天界裡聽聞佛法也是非常難的。
第五叫無想天難，這個天的眾生壽命的劫是五百劫，不生念想，如冰凍的魚、冬眠的蟲等，就是說一個人凍起來了，或者一個動物凍在裡面冬眠，心思不會動，在這種天裡你不能聞到佛法。在長壽天裡一直冬眠，時間很長，你要聞到佛法也是非常難。雖然壽命很長，但是活著非常難聞佛法。
第六叫盲聾喑啞難。雖然得到人身了，已經是一個人了，但是因為前世的業障深重，身體殘缺，所以他們很多人是盲人或耳聾的人，他們就很難遇到佛出世，而且很難聽到佛法。所以，過去的人如果要出家做法師，必須驗身。如果身體殘疾，他是沒有資格出家的，因為有殘缺的人很難升到天界。雖然得人身了，因為有這些缺陷，會障礙他的學佛、修心和聞法。那麼你們可能會問台長，難道有缺陷的盲人、聾啞人就不能升天了嗎？非也，但是他要比正常人付出更多的努力，拼命地學，拼命地克服自己身上的缺點，好好地學，要大懺悔，每天要念禮佛大懺悔文，他照樣也可以修成佛道。
第七叫世智辯聰難。在這個世界上有很多人嘴巴很會講。比方說我們去勸人家：「你要吃素。」「吃什麼素啊？佛祖心中留，酒肉穿腸過。」 「我做善事比你們修心還好。」 這種人嘴巴會講吧？這叫世智辯聰。世智辯什麼？能夠辯論，他講不過你，他能夠找出一種歪理來跟你講。這種人不相信出世間的正法，因為他不相信人死了以後還會有另外的世界出現，實際上，他們的眼、耳、鼻、舌、身、意六根都是具足的，智商也很高，反應很敏捷，邏輯思維也很發達，能言善辯，但是他們都是屬於在世間善辯的那種範疇當中，因為他們的邏輯思維過強，會產生過重的分別心。
你們去看看，很多邏輯思維很強的人，他的分別心很重，他們對出世間的佛法沒有特別的感覺，他們不相信，懷疑心很重。就像現在很多人，他覺得他已經學了很多，人間的東西他都懂，他不相信，他很難具備宗教信仰，他們就是靠嘴巴不停地在狡辯，在講道理，好像講了一套又一套，實際上這些都不一定是真正的正信正念的佛法。就像很多人都會狡辯， 比方說一件事情發生了，很多人就可以說這件事情，如果把它作為好的來講也可以，把它作為不好的來講也可以。人家出車禍了，他說：「好啊，你沒撞死，你還活著。」你當然不撞是最好的。
就像我們學佛人一樣，到了晚年修心修到最後，你說受苦好還是不受苦好？有弟子問台長：「在這個世界上，人到底是有苦難了修心好，還是沒苦難修心好？」台長想問問你們，如果一位法師從小生在山上，沒有碰到任何的苦和難，一門精進，好好在山上修行，你說他成佛的概率大，還是我們在人間五欲六塵當中，雖然我們通過很多的苦難明白了很多道理，哪一個人更容易上天？一個乾淨的物品沒有受過污染，是一張白紙；受過污染的擦乾淨，再怎麼擦也是有業的。
《阿彌陀經》裡面講到帶業往生，並不是說帶新業往生，而是說的帶舊業，也就是說，你曾經在上輩子做過的壞事，在今世沒有重新做，但是在你的八識田中照樣留下了這個業障。然而你這一輩子好好地修行，好好地念經、念禮佛大懺悔文，你最後走的時候能上去。但是你有沒有業？有的，是過去生中帶來的。雖然你沒有再去造新業，但是這個舊業你還是會帶上去，進了西方極樂世界之後，七寶池八功德水裡一洗，你這些舊業很快就洗乾淨，消掉了。所以「帶業」不是說你帶著新業上去，而是說你帶的舊業可以消掉。
第八叫生在佛前佛後難。就是業重緣薄。我們現在是生在佛前還是佛後？佛後啊，佛陀涅槃2500年了，我們才生出來，我們才聞到佛法，我們是不是有業障？我們是不是跟佛的緣分還是比較淡？所以生在佛前、生在佛後，就是沒有生在佛出世的那個年代，我們現在屬於佛後（釋迦牟尼佛滅度之後）。還好，我們現在正處在佛陀佛法末法時期的第一個一千年中，我們還有佛的遺教在。等到末法時期的一萬年過後，這個世界沒有佛經、沒有佛法的存在，那個時候會更苦，一切都會滅度。我們今天能夠聞到佛法，我們就是幸運的人；我們今天能夠跟著佛陀好好地學佛修心，我們就是人間最幸運的人。希望大家抓住珍貴的佛緣，好好地度人修心，改變自己，能夠明理，能夠開智慧。要記住，真正的涅槃，那就叫人間的明心見性。（掌聲）
《金剛經》是最偉大的佛經經典之一，它包含了大乘佛教的最高智慧，被佛法界稱為諸佛之智母（智慧的母親），菩薩之慧父（智慧的父親）。在中國古代，上至帝王將相、名流士大夫，下至販夫走卒、百姓之家，個個都喜歡《金剛經》，這部經典已經深深地融入到中國的傳統文化之中，台長今天把這部經典挖出來一點，簡單地給大家講一講。
真正的了悟道（佛道）是沒有時間概念的，因為《金剛經》告訴我們，「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。」過去的已經沒有時間了，現在的也不可得，也沒有時間，因為今天的很快就會變成過去，師父剛剛跟你們講的那些東西現在已經過去了吧？未來心不可得，未來有時間概念嗎？也沒有，所以時間是相對的。真正的時間是什麼呢？萬年一念，就是一萬年當中，你可能有一個念頭，有時候一個念頭就要一萬年，沒有古今，沒有去來，要記住，月亮、太陽、風、山河永遠是如此。師父問你們，古時候的人看見了這座山，看到了這個水、這個天、那個雲，跟我們現在所看到的這個天、那個雲和這個山，是不是一個世界啊？是不是一模一樣啊？有沒有時間概念啊？沒有。你們可以站在李白吟詩的地方，對不對？你們可以站在非常漂亮的廬山上：「啊，床前明月光，疑是地上霜。舉頭望明月，低頭思故鄉。」
風還是那個風，只是人的情懷有變化。痛苦的人看到一個好風景，他照樣悲哀得要哭。心情好的人看到好風景，他就會讚嘆：「無限風光在險峰。」這是不是人的心態在變化啊？你們今天坐在這裡，讓你們自己高興的是你們，你們自己不開心，也是你們自己所為。一切都是唯心所造，不管佛教、儒家，還是道家，一切宗教，人類一個修養的方法是什麼？就是守住你的念頭，佛教叫「善護念」，就是非常謹慎地維護、保護你的念頭。一個人的念頭是不能亂動的，否則會出事。夫妻兩個吵架，第一次吵架的時候從來沒有想到過要離婚，等到吵架的次數多了，煩得不得了，離婚吧，好了，你的一個念頭出來；第二次吵架，離婚吧；第三次吵架，離婚吧。吵了幾十次之後，每次都想離掉算了，最後離婚，就是你的一個念頭造就了你最後的果報。所以，要善良地、好好地護住你的念頭，護住你的善念，去除你的惡念。（掌聲）
佛教主張，我們人一動一個意念，我們的心地當中就留下了一個種子。今天你說「離婚吧」，一個種子種下了，再說「離婚算了」，又一個種子種下，所以不能隨便種種子，不要隨便想，不要留下種子。因為你的心地就是心的田，你今天在自己的心田種下了不好的種子，將來這顆種子一定會發芽的，只要是我們的心念播種的這個種子，時間長了一定會發芽。比方說你今天懷疑這個人像個壞人，明天再看像壞人，越看越像壞人，對不對？比方說台長今天看你們都像好人，越看你們越像好人。人的每一個善念，就在你的心地中留下了一個好的種子；人的每一個惡念，就在你的心地中留下了一個惡的種子；我們要有無善無惡的念頭，就會在心地留下一個不好不壞的種子，實際上就是乾淨的種子。快樂、吉祥、惡的種子，都是會給你帶來苦惱和災禍的果。有時候為什麼好的種子也會帶來災禍呢？因為好過之後就會有災禍，所以不善不惡的種子結的果實，就是不苦不樂的中性感受。
佛教界講，起心動念都要當心，好好照顧你自己的思維，因為眾生的心天天在變化，永遠不會停留，永遠不會把握住。
過去的心不可得，現在的心、未來的心都不可得。剛剛在說「未來」，它已經變成了「現在」；正在說「現在」的時候，它又變成了「過去」，這個現象是不可得的，只是你的一個感知和感覺。很多人以為這個世界是真的。剛剛被別人罵的時候臉紅得、難過得不得了，很生氣；過一會兒突然知道他是某個有錢人的家屬，馬上又笑了，因為你的心在動。（掌聲）
人要學會幽默，有時候在家裡也是的。我經常跟你們說，有時候夫妻吵架有什麼了不起的？有的人心想不通，有什麼了不起的，過了就過了，對不對？夫妻兩個吵架一個月，不開心不講話，一個禮拜不講話。然後誰都不肯先講一句，老婆不肯叫，那個老公也不肯叫，怎麼辦呢？老公總得想辦法，假裝跑到老婆的廚裡面去翻，在她看得見的地方。老婆終於講話了：」你翻我什麼東西，找什麼東西？「」我在找你的聲音，我找到了。「
希望大家懂得《金剛經》裡邊講的「三心」不可得。過去的就讓它過去，誰都有過去，我們每個人活在這個世界上，我們的過去都有歡樂、有悲哀，我們幹嘛還要去記住它呢？過去的就過去了，未來的還沒有到，學佛做人要把握當下，問題是「當下」也會很快地過去，所以「三心」都不可得。那麼，怎麼辦呢？那就要修當下、想未來、憶過去，慢慢地把這「三心」全部放下，你就會慢慢地脫離人間的煩惱之心。（掌聲）
佛教主張，我們人一動一個意念，我們心地當中就留下了一個種子。今天你說「離婚吧」，一個種子種下了，再說「離婚算了」，又一個種子種下，所以不能隨便種種子，不要隨便想，不要留下種子。因為你的心地就是心的田，你今天心田種下了不好的種子，一定會發芽的，是我們的心念播種的這個種子，時間長了一定會發芽。比方說你今天懷疑這個人像個壞人，明天再看像壞人，越看越像壞人。對不對？比方說我今天看你們都像好人，我越看你們越像好人。所以人的每一個善念，就在你的心地中留下了一個好的種子；人的每一個惡念，就在你的心地中留下了一個惡的種子；我們要有無善無惡的念頭，就會在心地留下一個不好不壞的種子，實際上就是乾淨的種子。快樂、吉祥、惡的種子，都是會給你帶來苦惱和災禍的果。好的為什麼也會帶來災禍呢？好過之後就會有災禍，所以不善不惡的種子結的果實，就是不苦不樂的中性感受。
在舍衛國（當年佛陀待的國家），有個名叫「鳩留」的老人，他非常富有。你們以為富有的人一定很開心吧？他一點都不開心，因為他一直沒有孩子。他每一天虔誠地祈禱，希望能求到一個兒子，最後這位鳩留老人居然能求到一個兒子，因為他每天求，感動了天神。天神現身對鳩留說：「鳩留，過兩天有個天王壽命會終止，他將降生到你家去，你就安心等著吧。」說完夢醒了，天神不見了。果然，鳩留老人的妻子自從那天起就懷孕了，後來生下一個兒子，鳩留將他取名為須菩提。
大家認識不認識須菩提，知道不知道？佛陀的大弟子。以後你們多聽師父講，等到我們百年之後在天上了，師父可以給你們介紹。這位是須菩提佛，你們說你什麼須菩提，你們要懂的，你們上去之後誰都不認識，就像我們到這裡來誰都不認識，你們跟誰講話對不對？跑上去你認識誰？我就認識盧隊長，沒用的，聽得懂嗎？
日子過得很快，不知不覺，須菩提已經長大成人了，他不但相貌堂堂，而且頭腦聰明，心地善良。他看到天下無數百姓過著貧苦的日子，對於自己家中很富足的生活感到非常地羞愧。（你們想想看，一個富有人家的孩子，看見別人很窮，他覺得自己很慚愧，這是什麼心啊！）須菩提心中立下了誓言（就是願力），他想請佛陀指明眾生解脫之道。於是須菩提就對父母說：「父親、母親，兒子在家多年，接受父母的養育恩典，永遠都不敢忘記。但是，我想幫助眾生尋求解脫之道，希望你們允許我追隨佛陀出家去。」鳩留夫婦聽了大受感動，雖然內心不捨得他，但是因為須菩提是天王轉世再來，不是一般常人，他們就答應了。
於是須菩提出家做了沙門，跟著佛陀認真地修行，不久證得了初果。後來又在佛陀的弟子當中首先修成了阿羅漢。他的進步怎麼會這麼快？佛陀有個弟子叫阿難，照顧佛陀一輩子，對佛陀非常好，佛陀很喜歡他。他對須菩提得道這麼快速非常地驚訝，他恭敬地問佛陀：「世尊，請問，須菩提前世有什麼功德，今生可以如此快速成就阿羅漢？」
佛陀說：「阿難，你問得好。須菩提之所以得道很快，是因為他前世的因緣。他曾經是個窮人家的小孩，那時候有個比丘到城裡去化緣，好幾天都沒有化到東西，走遍城裡，沒有人肯施捨。正好比丘遇到須菩提的前身，他雖人小，家裡又窮，但有憐憫之心，他就領著比丘回到家裡，將自己的一份飯食布施與他，自己餓著肚子。比丘吃完，便借著神通力飛身離去。小孩看了，心中歡喜無比。後來這個小孩轉世到天上做了天王，經過九十一劫之後，他壽終降世，在現在的鳩留家裡，不喜歡財富，只喜歡佛法，所以出家便迅速得道，這是須菩提累世因緣所致啊。」這時候阿難嘆了口氣說：「一次的施捨就能有如此的福德，更何況每一個人多次的施捨呢。」
我們做人真的要懂得克服自己身上的毛病。希望你們好好學佛，好好修心。我們跟佛法結個善緣，雖然在五濁惡世的人間還有各種因緣果報，但是讓我們還能夠明心見性，讓自己得到更多的充實，來脫離人間的煩惱。謝謝大家。
今天跟大家就到這裡了，謝謝大家。明天晚上再跟大家見面（好！）大家好好學佛。今天是不是受益很多啊？（是！）跟你們說了，學佛不是單單地燒燒香、磕磕頭、拜拜佛，要學，要學菩薩的智慧，要學菩薩的理念，要提高自己的境界。希望大家好好地學佛，好好地做人。記住了，你們做人做得像人了，你們到了晚年就不會身體不好了。人最怕的就是晚年走的時候渾身病痛。如果你好好地修心，修得晚年平平安安，睡一覺走，那已經是福氣了；如果你能修到天上超脫六道，那說明你這個人生沒有白過。希望大家把人間的一切不要看得太重，因為這是暫時的，很快就會沒有的。而我們真正在天上的家，那是永遠永遠存在的。希望大家以後能夠永遠和我們偉大的觀世音菩薩在一起。謝謝大家！
你們作為弟子，要好好地聽話，把比你們年長的都當成你們的父母親，把比你們年少的都當成你們的孩子，把同輩當成兄弟姐妹，你們就不會有恨，就不會有很多的瞋恨心。希望你們把人家都當成家人一樣，別人都會成為你的貴人，你在人間會處處順利，所以對別人好就是對自己好。你能夠天天拜菩薩、對菩薩好，你說菩薩會不照顧你嗎？會不保佑你嗎？希望大家這兩天能夠開開心心，明天再見！謝謝！
發表於 2026-1-25 19:30:10
