學佛人開智慧很重要,法音里師父經常講到這句話,你沒有智慧,在人間遇到一點事情,就被這個事情困在裡面,你想不到解決的方法就是缺乏智慧。「這個事情怎麼辦?那個事情我要怎樣解決?」腦子裡一片空白,你學的佛法呢?我們學佛的人,環境並不能影響你內心向正、向善、向解脫。壞人讓你跟著他一起殺人放火,你會去跟他同流合污嗎?你是好人,你心裡清楚殺人放火是不對的,是造孽的行為,他再怎麼威脅你,你也不可能跟他一起作惡,對不對啊?師父弘法時,不知道在人間遇到多少艱難的事情,我一想到有這麼多人在等著師父給他們講佛法,這麼多人等著師父用佛法的光芒普照他們的內心世界,我就有很大的動力。其實眾生在人間真的很可憐的,師父不救你們,還有誰來救你們?一個個用乞求的眼神看著師父,我很心疼你們。
在人間學佛,環境是用來歷練心性,環境再難,也要堅持修行學佛。只有(能)堅持修行的人,才有機會到天上啊;不能堅持修行學佛的人,被環境困住,被環境嚇倒,只能做一個凡人。凡人不修行,又怎麼解脫呢?修行里有一個忍辱波羅蜜,就是讓修忍辱。就好比你莫名其妙被別人罵了,你想想看,你是學佛人,你會跟他對著罵嗎?忍一忍不就過去了。師父讓你們修智慧,不要以為師父只是說說,學佛人把智慧修出來了,心中就會減少無明,遇到問題你就知道該怎樣解決。修行要謹記,依法修,依戒修。聽師父的話,在修行路上會少走很多彎路。不聽師父的話,不依法修,不依戒修的人吃盡苦頭,最後還把慧命弄丟,並背負諸多業障。所以很多事情最後的結果都是以前種下的因啊。打個比方,一個人在承受果報時,他求菩薩幫他離苦,這種情況下不是他求的不靈驗,而是他不明白「菩薩不動因果」這句話的含義。那你會跟師父說,他跟菩薩求過,那這個事情有沒有在種因?這個會在他以後的日子裡顯化出來。如同你誠心向菩薩懺悔,這個行為你已經做了,業障消減是必然的。但它不一定是在你當天懺悔後就把某方面的業消掉,它可能是幾天後,或者是一個月之後,猶如不同的花在不同的季節開,是一個道理。
所以學佛要學會離相,離相就是不要把你做過的事一直記在心裡,要離開這個相,做過了不住心,這是三輪體空的境界,你們要修啊。事事追求結果,你不是在修解脫,你更談不上真空無我,還差得很遠啊。學佛人在現實中還要修無念,這個對於大多數人來說都不太容易,因為在現實中的外塵、外境無不是染著,它會直接影響你的眼、耳、鼻、舌、身、意,染著色、受、想、行、識。五蘊有染即為污,被染著了,五蘊就不乾淨了。五蘊不淨,六根又何來清淨?本來你的房子是乾淨的,可是你每次都把帶有灰塵的東西往家裡面放,這個房間能幹淨嗎?你們聽不懂,師父再舉個簡單的例子:你要打掃房間,結果你拿了一個滿是灰塵的掃把,你說你能把房間打掃乾淨不啦?你會越掃越髒。修行最好的方法是守住眼耳鼻舌身意。一個房子的門都守好了,再厲害的賊也進不去。賊是傷害你的,影響染著你五蘊的是賊啊,守五蘊是守外面的賊,不能讓它傷害你。
學佛要修的,師父講的善知識我教給你們了,你們要修啊。修就是踐行,把師父講的佛法實踐在生活中,實踐了你會得到智慧。猶如老師教給學生知識,學生們除了在課堂上聽老師講,自己平時還要懂得反覆去練習。好學生都是把老師教的知識在平時反反覆覆學習、練習,把練習的結果記在腦子裡,由少積多,最後變成自己的知識。佛法也是同樣的道理,學而不得是沒有用心,修而無證是沒有用正行、正念、正知去踐行。學,是你眼睛看到了,耳朵聽到了,你要把看到的、聽到的學出來;修,是把你學到的善知識運用到現實中來改變自己,讓自己變好,這是修行的意義。比方說修車,把車裡面的壞零件換掉,把好的零件換上去,這個車才能正常地運行。學佛修行就是把你學到的善知識用來改變你原有的壞毛病,用佛法來改變自己就叫修行,理解了嗎?