佛法講六度萬行,其中有一個非常重要的修行,就是忍辱波羅蜜。很多人一聽到「忍辱」,就誤以為是叫人委曲求全、逆來順受,把所有的委屈都憋在心裡。其實,這並不是佛法真正講的忍辱。師父告訴你們,忍辱波羅蜜是一個法門。法門是什麼?法門就是幫助我們離苦得樂的方法。所以,忍辱絕不是壓抑自己的情緒,而是運用佛法的智慧,把原本想不通的事情想通,把放不下的事情放下。一個人為什麼不能忍?因為執著自己的想法,執著自己的面子,執著自己的利益。別人一句話,你就覺得受傷;別人一個眼神,就覺得是在針對自己;事情沒有按照自己的意思發展,就開始煩惱、生氣。要知道,真正讓我們痛苦的,往往不是事情本身,而是自己的執著。如果你能夠運用佛法去觀照,就會想到:「這一切都是因緣和合。」「別人今天這樣對我,也許是自己的業緣成熟。」「與其瞋恨,不如藉此消業、修忍辱。」你這樣一想,煩惱的心自然就放下了。所以,真正的忍辱不是忍別人,而是放下自己的執著。
智慧的人,先學會管住自己的嘴。師父舉一個非常生活化的例子,如果一個人話很多,喜歡評論別人、議論別人,那麼學佛以後怎麼辦?不是繼續講,而是開始學習少講話,甚至在不必要講話的時候不講,這就是修口。佛法常說:病從口入,禍從口出。很多人與人之間的矛盾,並不是因為那個事情有多嚴重,而是一句話說錯了。一句刻薄的話,可能傷害別人很多年;一句挑撥的話,可能破壞一段善緣;一句惡口,可能造下很大的口業。 所以,一個真正有智慧的人,在開口之前都會先問問自己:這句話是真的嗎?這句話有必要說嗎?這句話說出來,對別人有沒有利益?這句話會不會傷害別人?如果沒有利益,不說;如果容易造業,不說;如果容易引起紛爭,更不要說。
口上積德,就是修自己的福報,民間有一句很有智慧的話:口上積德。什麼叫口上積德?並不是每天講很多大道理,而是能夠管住自己的嘴巴,不講不該講的話。當別人犯錯的時候,不幸災樂禍;當別人成功的時候,不嫉妒譏諷;當別人背後被議論的時候,不隨口附和;當自己生氣的時候,不出口傷人。這些看起來只是少說幾句話,其實都是在積德。因為佛法界把人的行為分為身、口、意三業,身體所做的是身業,心裡所想的是意業,嘴巴所說的就是口業。口業雖然看不見,卻能夠造下很大的因果。一句惡口,可能傷害一個人的一生;一句妄語,可能失去別人的信任;一句兩舌,可能讓原本和睦的人反目成仇。反過來說,一句安慰的話,能幫助別人走出痛苦;一句鼓勵的話,能點燃別人的信心;一句善言,也能夠種下未來的善果。
所以,學佛修行的人不僅要修身,更要修口。忍辱波羅蜜,不是壓抑自己,而是用佛法智慧化解煩惱。修口,也不是一句話都不說,而是讓每一句話都符合正知正見,利益眾生。所以,當你能夠忍得住脾氣、管得住嘴巴、放得下執著,煩惱就會越來越少,福德也會越來越深。要記住啊:真正的忍,是智慧;真正的靜,是修行;真正的口德,是慈悲。