人在想不通的時候，實際上就是他的心開始迷惑了。心裡對一些事情不明白：為什麼會這樣？為什麼他要這樣？為什麼事情一定要這樣發生？想來想去還是想不通，心中的疑惑就會越來越多。「智」這個字，上面是一個「知」，下面是一個「日」。我們可以從這個字裡面去體會一個道理：知道的多，並不代表有智慧。比方說，有的人每天什麼都想知道，這件事情也想打聽，那件事情也想了解；這個人的事情想知道，那個人的事情也想知道。就算最後什麼都知道了，又能怎麼樣呢？真正的對境來到你面前，你還是想不通、放不下、解決不了，那麼這些所謂的「知道」，並沒有真正轉化成你的智慧。所以，與其每天讓自己的心向外攀緣，接受太多沒有必要的見聞覺知，不如適當地減少外在的染著，讓自己的心慢慢安靜下來。
我們學佛本來就是要趣向本自清淨，又何苦不斷向外攀緣，讓自己的心一次又一次被外境所染？大家要明白，學佛修心就是讓我們從對世間表面的認知，慢慢走向對生命、因緣和智慧更深一層的了解；從心中的迷惑，慢慢走向內心的光明。有的人為什麼一執著就很容易被「障」住？這個「障」，就是業障。所以師父經常告訴你們：做人不要鑽，不要執著。你們想一想，當你開始為某一件事情鑽牛角尖的時候，在你不斷執著的過程當中，煩惱和業障也會慢慢在你的心裡累積。一天、兩天、三天、一個星期……你就這樣反反覆覆地想，不停地鑽，最後你的心就被這個執著障住了。這個時候別人怎麼勸你，你都聽不進去；事情明明已經發生了，你還是不願意接受；明明有很多可以解決的方法，你卻只認定自己心裡的那一條路。最後，這條路越走越窄，你的心當然也會越來越煩惱。很多錯誤事情之所以會越來越嚴重，就是因為人在這個當下太執著、太鑽牛角尖。原本可能只是一件很小的事情，因為自己不斷地想、不斷地執著、不斷地放大，最後把事情弄得越來越複雜。
所以師父告訴大家：一個人的心越執著，他內心的智慧就越難顯現。就像一杯渾濁的水，你不停地去攪動它，這杯水永遠不會清澈。人的心也是一樣。一件事情發生以後，你反反覆覆地想，心就越來越亂；心越亂，你就越看不清事情的本質；越看不清，你就越容易想不通。心在想不通的時候，實際上就是心迷惑了。為什麼會迷？因為你沒有足夠的智慧去看清事情的因緣和本質。你看不明白，也看不透徹，所以心裡總是在問：「為什麼會這樣？為什麼他要這樣？為什麼偏偏是我？」你越想不通，心中的疑惑就越多；疑惑越多，煩惱也就跟著越來越重。
師父希望你們要懂得：修心真正要解決的，不是外面的事情，而是內在的迷惑；真正要改變的，也不只是外在的環境，而是你自己內在的覺悟。外境不一定能夠隨著你的心意改變，但是當你的智慧增長以後，同樣一個境界，你看待它的方式就有所不同。心迷的時候，處處都是障礙；心明的時候，處處都能成為修行的因緣。
發表於 2026-9-24 20:25:24
