正法常住度有緣，
法法入心救心靈。
破迷開悟悟正法，
聆聽法音歸彼岸。
人間學佛為解脫，
真學真修要無我。
大道菩提修般若，
無上智慧法中求。（掌聲）
感恩南無釋迦牟尼佛。
感恩南無大慈大悲救苦救難廣大靈感觀世音菩薩。
感恩南無大悲普光功德山佛。（掌聲）
感恩十方三世一切諸佛菩薩及龍天護法菩薩。
感恩來自世界各地的佛友們、義工們，大家晚上好。（掌聲）
師父很高興能夠再次見到你們大家，師父看到有很多弟子在哭，師父希望你們是內心充滿法喜地哭。這是師父（成佛以來）第一次用這樣的方式來跟你們大家見面。師父知道你們非常期待見到師父，你們對師父的牽掛、對師父的愛，師父全部都知道，師父感恩你們。（掌聲）師父講到這裡……知道是誰了嗎？（眾佛友：南無大悲普光功德山佛。）哈哈哈……
師父曾經在白話佛法中講過，你們聽師父講佛法，有的人聽師父講的佛理佛義，聽裡面的含義；有的人聽師父講法的聲音，他覺得師父的聲音很特別，你們每個人雖然聽到的是同一個法，而內心的見地各有不同，所以你們對師父講經說法有不同的理解。師父講經說法，希望你們多聽師父講的佛義。這麼遠來到這裡，你們要收穫法喜、法樂，要讓自己猶如在天上一樣快樂，忘掉在人間所有的煩惱。這幾天你們一定會法喜充滿。（掌聲）
師父先給你們講個故事：小馬和它的媽媽住在小河邊，除了媽媽過河對岸的村子送糧食的時候，它總是跟隨在媽媽的身邊寸步不離，它過得很快樂。時光緩慢地流逝，有一天，媽媽把小馬叫到身邊說：「小馬，你已經長大了，可以幫媽媽做事了。明天你把這袋糧食送到河對岸的村子裡面去吧。」小馬非常高興地答應了。
它馱著糧食，緩慢地來到小河邊。河上沒有橋，只能自己蹚過去，可又不知道河水有多深，猶豫中的小馬一抬頭，看見了正在不遠處吃草的牛伯伯。小馬趕緊跑過去問到：「牛伯伯，您知道那條河裡的水深不深呀？」牛伯伯挺起它那高大的身體，笑著說：「不深，不深，才到我的小腿。」小馬高興地跑回河邊準備蹚過河去。它剛一邁腿，突然之間聽見一個聲音說：「小馬，小馬，別下去，這河可深了。」小馬低頭一看，原來是小松鼠。小松鼠很認真地說：「前兩天我的一個同伴不小心掉進了河裡，河水就把它捲走了。」小馬一聽，心裡沒主意了，牛伯伯說河水淺，小松鼠說河水深，這可怎麼辦呀？小馬只好回去問媽媽。
小馬的媽媽老遠就看見小馬低著頭，馱著糧食又返回來了，心想，它一定是碰到困難了，就迎上去問小馬。小馬哭著把牛伯伯和小松鼠的話告訴了媽媽。媽媽安慰小馬說：「沒關係，咱們一起去看看吧。」小馬和媽媽又一次來到了河邊，媽媽這回讓小馬自己去試探一下河水有多深。小馬小心地試探著，一步一步地蹚過了河。小馬這時終於明白，河水既沒有牛伯伯說的那麼淺，也沒有小松鼠說的那麼深，只有自己親自試過才知道。
這個故事就是告訴我們，任何事情，不要只聽他人去說，只有親自經過去了解、去驗證，你才能得出真實的結論。很多人就是因為聽到別人的片面之詞，就輕易放棄讓自己親身嘗試體驗的機會，從而錯過了很多重要的機遇。毛澤東曾經講過：「實踐是檢驗真理的唯一標準。」所以師父希望你們大家記住，任何事情都不要只聽別人講，自己要想得到真實的答案，就要親自去證實。（掌聲）
南隱是日本明治時代的一位禪師，有一天，有位大學教授特來向他問禪，他只以茶相待。他將茶水注入這位來賓的杯子中，直至杯滿，而後又繼續注入。這位教授眼睜睜地望著茶水不停地溢出杯外，直到再也不能沉默下去了，終於說道：「已經漫出來了，不要再倒了！」「你就像這隻杯子一樣」，南隱答道，「裡面裝滿了你自己的看法和想法。你不先把你自己的杯子空掉，叫我如何對你說禪？」
我們學佛人要懂得謙虛，不管今天你有多高的學歷，在佛法上有多高的造詣，你今天如果用裝滿水的心態來聽師父講法，你將無法可學，無法可獲益，因為你心裡裝滿了自己的想法和看法；如果你能以空杯的心態來聽師父講法，你將會受益無量，因為佛法是以妙行而成就眾生之慧根。（掌聲）
有一天，蘇東坡到佛印禪師處與佛印禪師聊天，兩人均盤腿而坐。聊到高興時，蘇東坡問佛印禪師：「你看我像什麼？」佛印禪師說：「我看你像一尊佛。」蘇東坡笑著對佛印禪師說：「我看你像一堆牛糞。」佛印禪師笑笑，沒有說什麼。蘇東坡以為他勝利了，回到家後沾沾自喜地和他的妹妹蘇小妹談起了這件事。他妹妹說：「哥哥，你輸了！禪師的心是像佛一樣的境界，所以看你像一尊佛，而你的心態像牛糞一樣，所以看禪師當然也就像一堆牛糞了。」蘇東坡聽後頓時面紅耳赤。
我們看別人像佛、像菩薩，是因為我們自己心中有佛、有菩薩。當你看別人像魔，其實是你自己心裡有魔，所以才會看別人像魔。你看別人像什麼，實際上就是你當下心境的一種顯現。有些人看別人不順眼，其實是他自己的心不夠慈悲……當你們看到路上的乞丐，忍不住可憐他，拿一點吃的、喝的遞過去，說明你的心裡擁有慈悲心；當你看到別人受苦受難，忍不住留下同情的淚水，說明你有同情心、悲憫之心。所以我們看別人像什麼，看別人有問題，其實是我們自己當下的心境所照見出來的修行狀態呀。有些人為什麼沒有慈悲心？因為他的劣根性太重，他的心比較冷漠，看到那些可憐的人，他沒有慈悲的想法，沒有同情心，其實這種人內心深處缺少佛性。沒有佛性的人，他不懂得慈悲眾生，憐憫眾生，他看到別人受苦受難跟他沒有關係。實際上，這種人在現實的生活中，他沒有感恩心的。
佛法界講，修行人要懂得上報四重恩：三寶恩、父母恩、國土恩、眾生恩。我們要感恩觀世音菩薩，把這麼好的佛法傳到世間，讓我們有緣分修到，並學會諸惡莫作，眾善奉行；我們感恩父母，因為父母給了我們生命，把我們養育成人；感恩國土恩，國家的安寧，我們才得以有安定的生活環境；感恩眾生恩，感恩善緣讓我們走到一起學佛念經，感恩惡緣讓我們學會成長，所以無論是善緣還是惡緣，我們都要懷著一顆感恩的心，感恩和他們的相遇相識。記住師父的話：我們做人要有一顆感恩心，學會感恩身邊的一切。（掌聲）
這個世界本就不完美，如果每個人都能用慈悲的心、包容的心、愛心對待身邊的人，我們相信世界會充滿愛、充滿溫暖。（掌聲）
有一位武士向白隱禪師問道。武士問：「天堂和地獄有什麼區別？」白隱反問：「你乃何人？」武士答：「我是一名武士。」白隱聽後笑道：「就憑你這粗魯之人也配向我問道？」武士勃然大怒，隨手抽出佩劍，朝白隱砍去，「看我宰了你！」眼看佩劍就要落在白隱頭上，白隱卻不慌不忙輕聲說道：「此乃地獄。」武士猛然一驚，然後若有所悟，連忙丟棄佩劍，雙手合十，低頭跪拜：「多謝師父指點，請原諒我剛才的魯莽。」白隱又微微說道：「此乃天堂。」
這個故事實際上就是告訴你們，善惡一念間，我們人的善惡念頭往往就在一念之間，師父經常教你們大家，學佛人一定要擁有善念，因為善念能讓我們去行諸多的善事。做人不能行諸惡事，惡事皆由惡念而起，惡念會讓我們做出下地獄的惡業，造下墮入輪迴的因果，損害我們的本性，傷及我們的佛性，最後丟失慧命。所以師父希望你們學佛修心，一定要善護心念，一念善入天堂，一念惡入地獄。
講一個佛陀的故事：佛陀曾遭遇外道奢彌跋毀謗，弟子們不解，為何至尊至貴的佛陀會遭遇如此的惡事呢？佛陀開示大眾：在過去久遠九十一劫前，善說城中有一位名叫延如達的婆羅門，廣學多聞，精通各家學問，含括天文、占相、藝術之學等，連對外道的教誡、世俗典藉也有深入的研究，並且具足三十種莊嚴的相好。在他的座下，有五百位童子，常受他的教化。
同時，有另外一位婆羅門，名叫梵天，非常富有，他的妻子名叫淨音，美如天仙，性情溫和，常以飲食衣被、醫藥等物品供養博學多聞的延如達。一天，名叫愛學的辟支佛至梵天家中乞食，威儀具足、六根收攝，淨音一見到這位辟支佛，即非常恭敬景仰，並以上妙飲食供養，辟支佛受食完畢，即展現神通，飛回他的住所。當時國內有許多人民見到如此景象，讚嘆不已，覺得有這樣一位聖者在國內實在是一大福報，所以也歡喜供養辟支佛，淨音更是天天以各種美好的物品供養。
延如達聽說了此事，覺得淨音厚彼薄此，有被冷落的感覺，心生嫉妒，不僅到處誹謗說淨音與辟支佛有不淨行，所以才會大力供養辟支佛，還告訴五百童子：「此修行人犯戒，無精進行。」五百童子聽了就到處散播，舉國人民開始懷疑了起來，這個謠言維持了七年才停止。後來，辟支佛現十八種神變，入於涅槃，眾人才知道，原來延如達所說的話是虛妄的，辟支佛實是持戒清淨。
佛陀說完了這段因緣，又告訴大眾：當時的延如達是我的前身，梵天是優填王，淨音就是今世毀謗我的奢彌跋，五百童子即是現在五百羅漢弟子。因為前世我失去供養，心生嫉妒，和你們一起毀謗聖者，死後，我們一起入地獄受無量苦報。今生我雖已成佛果，但業報未盡，仍須受此果報。因果是歷然不虛的，因此你們要學習，守護自己的身口意三業，不要造惡業。你們看看現在的我，煩惱已斷盡，圓滿一切善法，拔濟一切眾生，就是從觀照自己的言行開始，你們要好好地學習，修善斷惡，就能圓滿佛果。
大眾聽完佛陀的開示，皆心生警愓，現場五百羅漢、諸天龍鬼神皆信受佛的教誨，歡喜奉行。（掌聲）這個故事就是告訴我們，任何人，都不要亂造口業，對你不了解的事情千萬不能任由自己的思維去評定，一定要經過多方考察驗證。你們記住師父講的話：我們修行人一定要持戒，不能講的話，堅決不能去講，你只要亂講話，一定會有因緣果報等著你。不是不報，而是時候未到，時間一到，一定得報。所以，對我們不了解的事物，寧可不說，也不要去給自己增加因緣果報。因果循環，報應不爽。我們做人要心存善念，給自己積攢口德，積攢品德，積攢善德，最後我們一定擁有福德。（掌聲）
發表於 2023-7-10 22:15:10
