今天要跟大家講很多規矩。學佛實際上有很多的規矩,沒有規矩不成方圓。師父今天一個一個跟大家講下來。
首先,一個學佛的人自己還沒有開悟(就是還不明白道理)就以為自己開悟了,這個人實際上就是自大。這個人自大之後就會轉成傲慢,就是驕傲。明明自己不懂,明明自己佛法還沒有學好,就以為自己什麼都懂。這個毛病怎麼來的?從回答聽眾來信上就可以知道。叫人家念多少張小房子,叫人家怎麼樣做……你自己懂了嗎?你有什麼資格來幫他超度呢?我們是借用觀世音菩薩的法力來幫助別人超度。因為你的功德大?因為你的功力大?想想看,你們不懂,師父講你們,你們還不開心。這個是不是功高我慢?想想看,你們有幾個人懂的?你們不都是大師姐、大師兄嗎?不懂就是不懂,不懂不能裝懂,裝懂就是犯罪。誤導人家實際上就有孽障。舉個例子:你在馬路上走,你根本不認識這條路。人家來問你,你怕難為情,給人家隨便指了一條路。你說你有沒有罪啊?誤導罪。所以師父給你們講,人如果不開悟,都會有罪過的。本來應該明白的道理但是他不明白,他就有罪。很簡單,本來應該懂法律的,他不懂,犯罪了吧?有罪吧?你多了解一些法律知識,你就不會犯罪。對不對?因為你不了解法律所以去犯罪了,那你要不要被抓進去啊?那是不是犯罪啊?什麼叫佛法?佛有佛的法啊,依教奉行,就是依照佛教的教理來走自己的路,走自己的法。所以我們在人間不能說自己開悟,只是某一個局部開悟。
師父給大家講「常見」和「斷見」。斷見是什麼?果斷,這是好的。實際上這個「斷」是迷惑的斷。自己以為自己是對的,斷然地決定某些事情,我執我見--因為我執著,我見到的東西我就認為它是這樣的。想想看,有多少人在生活當中明明自己做錯了事情,因為他是男人、他是老公、他是孩子的爸爸,他就認為自己是對的。明明錯了都不肯承認,這叫錯上加錯。所以不能有我執。「斷見」是什麼意思?很多人意念當中以為是對的,這就產生了自說佛理,產生偏見。以為我學的佛法是對的,然後講出來一套一套的,最後呢,他自己偏了他還不知道。
現在很多人學佛學理總以為自己是對的。有多少人執著地學佛,他會說自己是錯的嗎?明明自己做錯事情了,硬要說自己是對的。明明自己把佛法很多的句子斷章取義來講這個不好,來講那個不好,他對嗎?所以學佛人首先要學會克制。師父給大家講,比如你自己認為佛法燒一柱香是可以的,燒三柱香也是可以的。每位菩薩我要燒一柱香,這麼多菩薩我也燒一柱香,請了很多佛菩薩來到家裡以為就可以保佑自己了。你懂嗎?正因為以為是對的,所以有一個人才會請到兩百多尊佛菩薩到他家裡,還要問台長怎麼辦。師父告訴他,最好造一個大一點的廟全部供起來,你請回來了就得好好供。就像師父一樣,招徒弟不慎重,師父自己不也是吃苦頭啊。你們會問:「師父,你不是有天眼嗎?你招徒弟為什麼不慎重啊?」那你們說,耶穌手下有個徒弟猶大為什麼最後會把耶穌害死啊?因為耶穌是聖人,他有慈悲心,他總是原諒人家,跟師父是一樣的。每個人都自己好好想一想,不要總以為自己是對的。
師父認識一個人,在家裡這邊供基督,那邊供觀世音菩薩,再邊上供穆罕默德,把所有的菩薩都供在家裡,燒起香來就是一把。這叫什麼?這叫什麼都不懂還要裝懂。那天師父給他講了一句話,他比師父還會舉例子呢。他說:「台長啊,到了領導崗位,跟每個領導都去打個招呼多好啊。」這就叫偏執。所以要明白:我們要正見,要明白正見與邪見。邪見就是你見到的東西都是不正的,正見就是你見到的所有東西都是正的。你怎麼去了解呢?你怎樣明白這是正的,那是邪的呢?只有開悟本性的人才能知道什麼是正的什麼是邪的。你們過去學這麼多,你們知道什麼叫正什麼叫邪嗎?很多人還拿佛法去攻擊人家,以為自己講得一套一套的。實際上你拿菩薩的理論去攻擊人家,本身已經是偏邪了。佛教是不與人爭鬥的宗教。
師父給你們講「常見」。就是經常見到,就是認為經常看到的事情。比如:錢能通天,有錢能使鬼推磨。為什麼說這句話?因為鬼也需要錢,那就是冥府的錢。所以任何的常見就是當時你感覺認為它是實實在在存在的東西。而實際上它是虛無縹緲的。我們的感覺有時候認為它是真的東西,實際上它也是假的。舉個例子:你的眼睛突然之間看見一樣東西了,但是一眨眼又看不見了。你看到的難道是假的嗎?這會兒你的眼睛看見師父給你們這麼多人上課,一點鐘之後這裡有人嗎?難道你們看到的都是假的?這叫有色世界和無色世界。看見的就是看見了,但是看見了,它又可以變成沒有。而沒有的東西,明天早上人又到了,又有了。就像我們人一樣,從嬰兒生出來後,一會兒生出來,一會兒死了,死掉之後它又投胎,又變成嬰兒了。「常見」又可稱為「無常」。
學佛要學它的理念,學它的境界。師父把它歸納為叫「散體物質」,這是菩薩告訴師父的。就是說我們所看見的東西是散的、是空的。這個體、這個物質實際上是由分子結構合和而成的。就像一個人一樣,身上有百分之八十是水,當人死掉之後,他身上的基本機能像水一樣全部蒸發掉,什麼都沒了,最後只有百分之二十的骨頭。所以這個百分之八十到哪裡去了呢?實際上就叫「散體物質」,散掉了,就沒有了。臉上剛才還在出汗呢,你們不是看見臉上有汗嗎?跑到空調間裡呆一會兒,怎麼臉上的水沒了?剛剛洗完澡,頭上全部是水,拿個電吹風一吹還有嗎?到哪去了?這就叫「散體物質」。所以我們看世界要用這種發展的眼光--今天似有,明天似無。就跟你們的婚姻一樣,也跟你們的命一樣。今天好像你們有命,過幾天你們的命就沒了。有位老先生就是那個拄個拐棍,經常周六來這裡。現在還有嗎?這麼個人就沒了。
當人證悟之後,他明白了道理之後,心裡明白學佛學法,他去勸人家,他去開導救人,就是正義的呼喚。實際上一個明白道理的人,他就是很有正義感的人。因為他學佛了,他才會正義地去呼喚人家。呼喚什麼?就是去召喚人家:你要趕快去修心啊,他也要趕快修心。所以只有明心見性的人,才能以佛的智慧去看穿人間的一切。只有明心見性才能看到自己的本性,看到自己的良心,看到自己所不足的地方,看見自己真正的慈悲心。要明心見性的人,要真正開悟的人,他才能救度眾生,他才能用菩薩的智慧在人間看破一切。你們看得破嗎?看不破。人的毛病就是看不破這個世界,很可憐啊。孩子、房子、錢啊、命……什麼都看不破。很多人在去世前還要講一句話:「 這個是我的,我不想走啊。」 他以為他不想走他就不走了?走的時候說我不想走啊,因為他看不破。他不知道這個命是哪裡來的,看不破,這個人是苦的人啊,因為他沒有佛菩薩的智慧。
很多人當爸爸或者媽媽要走的時候,孩子在邊上:「媽媽,你不要走啊。」媽媽說:「孩子,你放心,我不會走的。」最後還是走了。你能保住自己不走嗎?多想想要走的時候,可能會對很多人像敲響警鐘一樣。多想想自己的命不長,很多人就會多做善事。自古以來當一個人要死的時候,他一定會想到很多善良的事,所以有一句話:「人之將死,其言亦善。」到了快走的時候,才會說我對不起誰了,我不應該這樣子。「老頭子,我不應該對你這樣的」。話沒講完,說不定兩腿一蹬就走了。過去說「兩腿一蹬」是什麼意思啊?最後走的時候是腿走掉的,兩腿一蹬的人都是往下去的。大家要明白這些道理。