師父在幫助人家的時候，我覺得我是在得到，而不是在付出。而通常人的理念是我幫助你，我買東西給你吃是我對你好，那是我在付出。現在的人都是要回報的，這就是境界。境界不同的時候，你幫助人家你自己的心裡也會不開心的。因為你在幫助人家的時候，哎呀，我做了這麼多，他也不理解我。「哎，我是免費給你做的」，話出來了，臉難看了，對不對啊？要明白幫助人家是自己得啊。知道幫助人家你得到多少嗎？你得到的是無限的智慧。因為當一個人幫助人家的時候，他得回來的是智慧、是悟性。你知道當一個人在幫助人家的時候，人家多感激你，當你需要人家幫忙的時候，就是一方有難，八方支援。師父告訴你們有了這個更高的境界之後，你就會找到這條慈悲路，就是這條道路，修道就是修這個道路。你明白了這個道理，你才會有這條路；你不明白這個道，你就沒有這條路，明白了嗎？許多人工作沒有了就很難過，但是他不知道孕育著一個更好的工作在等待著他。很多人家庭破裂了，他不知道孕育著一個更好的家庭等待著他。但是要看你有沒有這個福氣，要看你有沒有這個德行，要看你是不是在真修，如果是真修，菩薩會幫助你解決問題的。
理論和境界要一致。也就是說，你學佛學了半天，你學了這麼多的理論，你沒有這個境界你是學不好菩薩的。所以很多人忙了半天，天天學理論，嘴巴里講出來一套一套的佛學理論，什麼這個佛菩薩如何如何，那個佛菩薩如何如何，這個經典啦，那個經典啦……那你是在學佛學的理論，而不是在學佛。你的境界達不到菩薩的境界，你說你學了有什麼用呢？要懂得一個道理：我們學佛、學菩薩，不單單要讀經，我們要學佛菩薩的境界——佛菩薩的理論是在這個境界之上的。什麼叫境界？境界是看不見摸不著的東西，是通過理論來作為基礎，然後由你的思維來不斷成熟，才能成為一個境界。
要記住一定要學而兼用，學了不用等於沒學。所以覺受會很細微，就像一個人的感覺一樣。舉一個簡單的例子：你們都有過戀愛的經驗，當一個人喜歡你的時候，他站在你的背後你會感覺到他的呼吸，你會感覺到他在後面看你。這個就叫很細微，能明白嗎？你能感覺出來，感覺自己今天跪在觀世音菩薩面前，觀世音菩薩在看著我，感覺觀世音菩薩在關心著我，這就叫覺受。
強烈地感受到光明在心中，也就是說當一個人學佛修心之後，他會有一種強烈的光明，就是我現在明白了。就像有些人看上去有點傻傻的，但是他說：「我學佛之後現在明白了，只有觀世音菩薩能救我的家，我現在有信心。不管家裡出什麼事情，我一定好好地念經，我一定要堅持。」這就是光明在他的心中。如果沒有這個光明在他心中，他就會失望、就會絕望、就會找不到方向、就會失去人生的目標。失去人生的目標之後，就像你開車開到了一個山坡路上，前面沒有路了，前面豎立了一個路標：「前面無路」。你如果再往前面開你就掉下去了，明白了嗎？一個人學佛要有目標，要能夠感覺到觀世音菩薩在關心我們。如果你能感受到強烈的光明在你的心中，「我明白了」，實際上這個就叫悟境，悟道，就是你悟出了這個境界，你就得到了這個道路。你能知道菩薩想什麼，你就是菩薩。就像你知道你的孩子在想什麼，這就是你能理解孩子的一個很重要的因素。就像很多母親她知道孩子在想什麼，這就是你悟出了這個道理：「因為這個孩子我不能對他太兇，我不能對他太嚴厲，因為這個孩子怎麼樣怎麼樣。」你就悟出這個道理出來了，這就叫悟道。你懂得這個道理之後，你就會原諒他，就會對他好了。
覺受會改變，而悟道是很不容易改變的。今天我念經了，感覺好了或感覺不好了，這就是在改變了。但是，悟道是不容易改變的。什麼叫悟道？就是我悟出這個道理之後，這條路我準備走下去，我覺得這條路是正的，就不大會改變了。明白了嗎？悟道就是開悟。要把佛教深奧的理論變成實踐。學佛菩薩深奧的理論，要把它應用到現實生活當中，嘴巴里講的再好，我一切無所謂，而真正遇到事情時就會跳起來。猶如你們在家裡看見孩子跟你鬧的時候，你能夠忍耐住嗎？忍耐是從內心出來的，是靠你悟出這個道理後你才會忍耐；你不知道這個道理，你是無法忍耐的。如果沒有悟出道理而克制自己，到最後身體就會出毛病了，什麼心臟病、血壓高都出來了。
師父喜歡給你們說現實生活中的例子，就像一個人咳嗽的時候心裡想：「我不要咳嗽，我要忍住、憋住、憋住，」最後還是憋不住「咳，咳，咳……」你是憋不住的啊，是因為你不懂其中的醫學原理，才會這樣做的。做人也是這樣，要明白道理才能克制住自己，如果不明白這個道理，你讓他克制，他怎麼能克制住呢？這就叫悟。然後內外可以相互引路得到證悟。就是說我們學佛、學菩薩、學佛法，內外要相應，就是說外表和內涵要融入在一起，也就是說我的外表很謙虛，內心也要真謙虛。你們看看現在的人多虛偽啊，在外面看見人臉上笑嘻嘻的說：「哎呀，你好嗎？好久不見了，好想你呀……」轉過身這張臉馬上就變了，這臉變得快啊，這個人的心和行為就不是一致的。真的看見一個人喜歡，心和行為要一致，表面的事情你還不如不做。我這麼一講下面的人心裡可能會想：是啊，我就是這個樣子，我不喜歡他就是不喜歡。師父告訴你們：不喜歡他，你也要喜歡他。因為他是眾生，眾生就是我們的父母親，就是我們的孩子，就是我們所有的一切，我們就是眾生當中的一個，你為什麼不喜歡他呢？你本身不喜歡他，你就是有分別心，就是學佛沒有學好。明白了嗎？
什麼叫證悟？就是我證實了，我悟出來了。我證實了台長的心靈法門真的好，我悟出這個道理了，我要好好的學，好好地修，這就叫證悟。所以悟道不在外、內、里、中間。為什麼要悟道？我悟出來了，原來是這個道理啊，原來是那個道理啊，全部不對。不在內、不在外、不在里、也不在中間，悟道在永遠不變的真理里。也就是說你能明白這個道理是永遠不會變的，那就叫悟道。比如因為觀世音菩薩永遠在救度我們，我們念了經之後菩薩就會關心我們，這個是永遠不變的真理，對不對啊？
我們人活在世界上要明白一個永遠不變的道理，那就是成住壞空，生老病死。你明白了這些道理，你就得到了真理，這才叫悟道。當年釋迦牟尼佛是太子時，他坐車看見城裡有些老人家快接近死亡了，有的是飢餓，有的是疾病。看到他們很苦，釋迦牟尼佛心中很難過。佛祖說：「我看見這些人怎麼這麼可憐，我要找到一條路，這條路就是讓人永遠不會死的路，因為看見他們生老病死，我太難過了。」結果佛祖找到了一條路，就是人永遠不會死掉，因為人的肉體可以死掉，但他的精神靈魂是永遠不會死掉的。這就是釋迦牟尼佛發現的修靈魂超生了死的路，也就是佛祖的偉大。
師父現在教你們在做什麼？就是教你們做偉大的事業，就是教你們悟出個道理，而且悟出的道理是永遠顛撲不破的真理，是永遠不會改變的真理。生老病死會改變嗎？成住壞空會改變嗎？那些老媽媽、老伯伯從小生出來就這麼老嗎？所以在小的時候要想到老的時候，在老的時候要關心小的。問題就在：老的時候常想到自己小的時候對人家怎麼怎麼好；而小輩的人在想：「好啊，你這麼老了還對我這個樣子？」想想看這些矛盾、這一代的鴻溝怎麼樣來跨越啊？忙了一輩子什麼都沒有得到，什麼都一無所有，就這麼來也匆匆去也匆匆。看看自己的年紀大了，身體又不好了，難過不難過啊？想一想晚上睡覺難過的時候，就知道這個人是假的了。覺受更是在實修中身心和諧的感覺，感覺和接受是在實修中身心和諧的感覺。
人活在世上常講的幾句話：「我們人活的就是一口氣，我就要爭這口氣。」「我氣不打一處來。我生氣了。」到了最後這個人說：「我沒有氣了。」其實就是一個氣場啊。開心是不是一股氣啊？悲傷是不是一股氣啊？傷心是不是氣啊？人就是活在這個氣場當中。用算命的人來講，人是活在氣數當中。氣有數的，氣到了一定數的時候它就沒有了，所以就說氣數已盡。很多占星學家都會給皇帝看，看到最後說：「皇帝，這個國家氣數已盡。」當年慈禧太后就說：「我們大清國氣數已盡」。氣數是會變的。剛剛還在生氣，氣得不得了，然而當別人說：「我不是說你，是說你好呀，你搞錯了。」「啊，真的？」這氣立刻變了。有的人開心得不得了：「我中六合彩了」。來一個人說：「對不起，號碼報錯了。」「啊？」失望了，氣馬上就轉變了。所以這個氣是很重要的。
發表於 2023-8-3 15:28:47
