你們今天能夠坐在這裡好好地跟隨師父學佛法，聽師父的開示，這是你們的福氣。等到哪一天學不到了就是沒有福氣了。師父告訴你們，就算大災難現在不來或者晚一點來，而人真正的大災難早就來了，那就是心裡的災難。心裡的災難就是自己和自己過不去，天天想不通，難過，自殺等。不要以為天災人禍還沒有到自己身上來，就覺得很開心了。要知道長期的憂鬱、難過，實際上你身上的災難已經來了。比如一個人突然檢查出來生了癌症了，是不是大災難來了？
師父今天繼續給大家談修行。我們天天說修心、修行，實際上修行是一種功夫。如果你修行修得好，說明這個人有功夫。因為修行的人，第一不會常常的輕視人家。很多人以為自己不得了，年紀輕，有學歷，又有一點錢，什麼都可以作為他的一種資本，所以就輕視人家。沒有修學的人連眼睛也會經常看不起人家，沒有學佛的人才會經常講人家。只有真正學佛明白這些道理的人才不會輕視人家。所以學佛的人看人是一種慈悲的眼神，是慈悲的，而不是輕視人家的眼睛。
修行要苦修。一個人苦了才知道修行修心，他若不苦是不會修心的，所以叫苦修行。苦修功德的人心裡就不會輕視人家。如果你心中對人家是很善良的，你就不會輕視人家；如果輕視人家，這個人就不會好好修心的。如果一個人來拜佛菩薩，而且是懷著一顆虔誠的心來拜，如果他對人家隨隨便便，輕視人家，不誠心，他就是沒有好好學佛，就是對菩薩的褻瀆，就是有孽障。同樣，因為你們秘書處每個人在這裡都代表著菩薩，不管你們今天在這裡打字也好，聽電話也好，你們所做的每一個行為都要對得起觀世音菩薩，對得起眾生。因為你們是學佛人，如果你們不慈悲，看不起人家，這就是沒修好，才會感覺人家煩。苦修是要克制住自己，壓制住自己，那才叫吃苦，才能成功。要以苦為樂。因為每位眾生都有佛性，他們都是菩薩，他們都是佛。對人家那麼凶，對得起人家嗎？連動物都不能輕視，都不能去罵。如果你對著一杯水不停地說不好聽的話，等這杯水結了冰之後，它的圖形是很難看的；如果你對著一杯水不停地說好聽的話，等它結了冰之後，它形成的圖案是很漂亮的。
一個懂得佛性的人是要真實，因為人本身是虛妄不實的。什麼叫虛妄？人做每一件事情都是虛的。比如今天去買一件東西，你看見了是實實在在的，過幾天壞了扔掉了，這個東西就沒有了，不就是虛的嗎？什麼東西都是假的、都是虛的。從實到虛它是一個過程，從生出來到死也是虛的，在人間什麼東西都是虛的，是空的。人在這個世上是虛幻不實的，是虛幻不實的靈體。所以我們自己的佛性讓它表現的形式要實在一點。世界的一切雖然是虛的，但是要讓它的表現形式實實在在一點。就是說你今天可以變，但是你的表現形式是實在的，也就是說讓它儘量不要變。因為在人間可以借假修真。
真正學佛的人是謙虛的，拜師也一樣。你們拜什麼師就跟這個師父學什麼法門，都是一樣的道理。另外不要常常輕視別人的法門，或自以為是最好的。也就是說當你在學佛的時候，如果你已經拜了這個師父，你最好不要輕視它。你最好學一個自己認為最好的法門，千萬不要去評論別的法門好與壞，千萬不要自以為是。師父再一次告誡，你們是師父的徒弟，是師父的弟子，千萬不要說任何一個法門不好。都是好的，都要尊重。
菩薩說：人最大的痛苦是自身造成的，人的災難是來自於自己。從大的方面來講，就是破壞了生態環境；從小的方面來說，就是破壞了自身的生活環境。很多女人很兇，不就是把自己生活的環境破壞了嗎？很多人不好好吃飯，不好好休息，不好好做事，不就是把自身的環境給破壞了嗎？所以才會生病、生癌症，對不對？這就是人在永遠的破壞自身的環境。一個人為什麼會覺得自己很了不起呢？因為他經常為自己想，「我應該怎麼樣怎麼樣，我是怎麼樣怎麼樣。」每一個人都以為自己是最大的。你們今天學佛，一定要放下，不要等到躺在床上時才知道我應該怎麼樣怎麼樣。為何不現在就想開、放下呢？骯髒的靈魂、骯髒的靈體、骯髒的孽障全部在你們的身體上，把你們腦子全部搞得稀里糊塗，分辨不出什麼是好什麼是壞。要把自己放下，我沒有什麼面子，我其實沒有什麼本事的。一定要學會放下。我要的是生命，我要的是我自身的修養，我要的是自己的境界，我要的是今後能到西方極樂世界或者是到四聖道，那才是真正的境界。是要那些真正存在於心靈的東西，而不是要什麼家具、錢財，名利……要這些東西有何用呢？所以一定要把自己的名利、地位、思想要減淡。
要減淡自我，就是要把自己看得越來越輕，其實這是對你自己學佛境界的提升。有時候並不代表你沒有面子，也不代表你的境界掉下來了。越謙虛、越懂禮貌的人，給人的感覺越是高貴，才能讓人看得起呀。死要面子的人是被人看不起的。要看淡自己，要放下自我，才能活得自在。要學麥穗——果實越飽滿，頭垂得越低，就是越謙卑。佛菩薩說：過去不可得，現在不可得，未來不可得。什麼都不可得，什麼都是沒有的。要放低自己。天外有天，山外有山，看不起別人就是看不起自己。師父講的都是人間佛法，最好的、有智慧的語言，希望你們好好地學，好好地悟。
要看到眾生。眾生就在你身邊呀！眾生的苦就是我們的苦。所以學佛要放下自己，要肯吃苦。要記著，要經常做無我想。就是沒有我自己。無我，就是沒有我，沒有自己。經常想想，「我沒有做什麼，我有何德何能，我很渺小的」。這就是喜舍。如果人常做畜生事，就常做畜生思。就是經常做那些畜生做的事情，你的腦子裡就會常有畜生的思維，時間久了你的思維就成了偏思維，而不是正思維。人要懂得自尊自愛，要學得莊嚴。學佛的人要學莊嚴，要莊嚴佛淨土呀，看看佛菩薩莊嚴不莊嚴？當看到佛菩薩的時候，就是有肅然起敬的感覺。學佛是學莊嚴，學佛要學自己的修養，要學仁義禮智信，要經常做無我想。出生前有沒有我呢？等到出生了，我是誰呀？生出來的時候你知道你是誰？等到死的時候，你又是誰？你今天的名字叫某某某，當你死掉了之後，這個名字還有嗎？人來到世上就是到此一游，短短的一生就沒有了。所以做一天人就要認為自己是一無所有的。我來到人間是一無所有，走的時候也是一無所有。我不為名去爭，不為利去爭，錢對我來說沒有什麼吸引力，名利對我來講也沒有什麼吸引力，名對我來講也沒有什麼吸引力，我連自己都沒有了，我又有什麼名利可以爭呢？少爭名爭利，這個人就活得自在；少一點欲望，這個人就活得瀟灑自如。你今天所擁有的財物也只是暫時的擁有，是暫時保管的。比如父母還沒有去世之前，這個房子是父母的名字；等父母過世了，這個房子是不是成為孩子的了？這個房子還是父母的嗎？你們父母能擁有永遠嗎？他們的房子你不能擁有永遠。所以不要再想不通了，所有暫時的擁有將來又歸別人擁有了，這不是真正的擁有，都是暫時的擁有。
要學會忍辱。人一生中有挫折、誹謗、打擊，所有的這一切我們都要學會忍辱。忍辱的境界非常高，忍辱是菩薩的境界。一個能夠忍耐的人，他是一個很有修養的人。比如對方要和你吵架，你不吵，你就是一個很有修養的人。所以一個有境界的人，你講他好壞和不講他，對他來講都沒有什麼影響。忍辱境界的果位很高，相當於八地菩薩的果位，是很高的。如果一個人有很好的忍耐力，不發脾氣，實際上這個人的境界就很高。一個人要忍耐，要有一個心裡調節。我們人的毛病就是忍不住。所以一定要學會克制，一定要有一個心境，也就是說要克制住，要無我。「無苦集滅道」的意思是要你把苦全部消除，所以要忍，叫「無生法忍」。不懂得忍辱精進就沒有智慧，沒有菩薩的境界。要修到無生法忍其實就是無所住，就是什麼都無所謂了，到哪裡都一樣，都無所謂了，你的心就是無所住。
要學會無生法忍。無生法忍是菩薩高境界的果位。「無生」就是沒有生出來，「法忍」就是法界的忍耐。「無生法忍」就是根本連忍耐的這顆心都沒有生出來。就是根本沒有感覺生出的忍耐叫「無生法忍」。就是說我根本沒有感覺我要忍耐，這個要忍耐的心都沒有生出來。人家講我，我根本不生氣，我只是認為這是他的一個觀點而已，對我沒有任何影響，我為什麼要生氣呢？很多人能知道自己要忍耐，「哎呀，我氣呀。不行，我一定要忍耐，我是學佛的人」，還以為自己的境界很高呢。「我是學佛人我必須要忍耐，你罵我好了，你打我好了，我就是忍耐」，實際上這個忍耐不是最高境界的忍耐。如果認為別人罵你而你要忍耐，其實那不是學佛的最高境界。要學會他罵你的時候你認為他沒有在罵你，是幫你作為提高你境界的一個階梯，就是一種增上緣，就是增加你上進的源泉，他給了你這個境界讓你進步得更快。比如在家裡對方罵你，你就把它當作一種境界提升來看，這種忍耐就是一種法忍。法忍就是沒有忍耐的意識，就當真的沒有發生過，你罵我，我沒有感覺。就像很多人說：「對不起，我剛才可能講話讓你不開心了。」「哦，沒有沒有。」人家是真的沒有感覺。而現在的人敏感得不得了，根本與自己沒有關係的事情，自己就往自己身上套——你講的就是我。師父每次給你們開示完之後，很多人說師父今天又在講我了。你們每一個都認為師父是在講你們，其實師父講的是現象，我沒有講你們。我給你們開示的時候，我腦子裡就沒有想去講誰，我講的就是一種現象。但是你們各自往自己身上套的時候，坐在這裡心裡會很難過的，師父今天又講我了。經常有徒弟來問我：「師父你今天是在講我嗎？」我是真的沒有感覺過，但是師父為了讓他感覺他說的是對的，可以讓他改毛病，師父就說「是的」。其實我根本沒有講他。這就是往自己身上套，就是挖一個洞自己往裡面鑽。
發表於 2023-8-4 15:16:47
