菩薩讓我們要控制住自己內心的那種感受，要認識到它是虛幻的，不是真正的「我」，只是一個假我。比方說，你剛才在發脾氣，其實這個發脾氣的人是一個假我，因為真我是有修養的，不會大發脾氣；因為這個假我剛才身上有靈性，或者受到不好的氣場影響，才發脾氣。真正的「我」是一個很有修養的人，是一個能解決問題的人。佛陀告訴我們，如果你這樣想，你才能得到解脫。想想看，在兩千五百年前，我們偉大的佛陀所說的佛法就能夠解決我們現在還難以解決的問題，用佛菩薩的智慧來解脫我們身心所經受的痛苦和煩惱，這就是偉大。
我們人對生老病死都有憂愁和害怕，擔心自己生病了怎麼辦？晚年沒人照顧怎麼辦？死了怎麼辦？於是在憂愁、悲哀、痛苦和煩惱中度過自己短暫的一生。佛陀是怎麼教導我們認識這些問題的呢？佛陀說，生老病死，以及你現在感覺到的很痛苦、很煩惱、很悲哀，如果你認為這些都是你自己真正地、真實地承受著，那麼你就得不到解脫。其實，對於一個要想解脫的人來說，現在承受的所有痛苦都是暫時的，它會變化，因為它是無常的。
哪一個人沒有痛苦？哪一個人沒有煩惱？那麼，別人為什麼能度過難關？因為他看得到未來、看得到前途，他看得到將來一切都會轉變，因為他沒有認為自己承受著痛苦。那只是一個假「我」，不是真正的「我」，這就是解脫的方法。就像很多母親現在吃苦，就是想著以後能享受，她們辛苦地把孩子從小養大，就是希望以後孩子能夠孝順自己、給自己養老送終。如果在孩子小的時候媽媽自己多吃點苦，而沒有刻意去想孩子大起來之後要孝順她、對她好，這樣的母親在自己吃苦的時候，沒覺得自己在吃苦，這就是一種心靈的轉變，因為她知道這是一個假「我」。
佛陀告訴我們，人無我，因為在這個世界上，人的一切都在變化之中，一切都是無常的，所以人就沒有自我。你今天姓什麼，明天變了一個名字，過去的這個你還有嗎？今天我們有一個小朋友叫李某某，突然之間他告訴大家他改了名字，大家都叫他的新名字，那麼過去的李某某不就是沒了嗎？這就是無我了。你過去叫一個名字，現在又叫一個名字，別人可能都不知道這兩個名字是同一個人：「這個人是誰？哦，就是原來的他！」人很可憐，連名字都是假的，這就是無常。
記住了，在這個世界上，沒有一件事物是永恆不變的。生意現在好，以後會不好；不好了，還會再好。人現在痛苦，以後會不痛苦；不痛苦了，還會再痛苦。佛陀就是要讓我們明白，沒有永恆不變的「我」。師父問你們，你們小時候的性格跟現在長大後的性格一樣嗎？不一樣。永恆嗎？沒有永恆。小時候待人接物很大方，怎麼人越長大越小氣？小時候非常小氣，為了一個玩具跟家裡人吵來吵去、鬧來鬧去，長大後為什麼變得這麼大方？因為沒有永恆的「我」，你變化了。小時候長得比較難看，長大後越長越好看，所以說女大十八變，越變越好看，就是這個道理。
人也是這樣，如果良心順著正道走，命運越走越好；如果順著邪道走，命運越走越坎坷。一個人的命運如何，全是自己的選擇。佛陀就是讓我們知道，沒有永恆不變的「我」，也沒有任何東西是我們可以永遠擁有的。想想看，我們擁有了什麼？當我們離開這個世界的時候，什麼是你擁有的？一切都是別人的，汽車、房子，包括你的太太、你的先生，當你離開了這個世界，他（她）就可能再娶、再嫁。當你作古若干年後，你的孩子、你的孫子可能早就把你忘了，葬在哪個墳山上都不知道。這是佛陀在兩千五百年前就告訴我們的事情，這個世界上沒有任何東西我們可以永遠擁有，全部都是無常的。
學佛人要無我地超脫於外境的變換，不管別人怎麼變，你還是原來的你，因為你知道這個世界會變來變去。我們身邊有朋友和學佛人就是經常變來變去，舉個例子，大家明明約好第二天上午十一點一起去買東西，過一會兒，來電話改到十一點半，再過一會兒，又說臨時有事情，跑不出來，要改到兩點半。你好不容易等到兩點半，他卻再次告訴你：「對不起，今天正好忙得不得了，沒空了，實在抱歉。改到明天吧？」這不就是無常嗎？
講好的事情，還不停地在變化。如果你非常相信他，而且你從未聽聞過佛陀所講的無常的道理，那麼，你就會因為他的反覆改變而覺得痛苦煩躁。很多人跟師父約時間談事情，他一會兒改變，過一會兒又變化，師父覺得很正常，因為這個世界本來就是無常的，一切都在變化之中。人間有什麼事情是正常的？如果你跟師父一樣，知道什麼事情都是會變化的，你就會以平常心泰然處之，這樣你就不會傷害自己。
所以，不管外界怎麼變化，你如如不動，自心不變。對時空（時間和空間）要有一個新的認識。新的認識是什麼？人生就是這樣無常地變化著。你們看，現在疫情期間數據天天都在變化，昨天有多少人確診，今天有多少人確診，這就是時間和空間變化的結果。今天怎麼樣？明天又會怎麼樣？今天不知道明天會發生什麼事情，因為一切都是無常的。如果你不做好這個思想準備，你可能就會被無常所欺騙、因無常而起煩惱。
發表於 2023-8-8 09:41:38
