字墨性空。寫出來的這個「字」實際上是由墨水寫成的，它就是性空。本性就是空的。因為它是寫上去的，不是本來就有的。人家說人生一輩子寫上最美好的篇章，對不起，全部是寫上去的，就是空的。而你從小生出來，你的本性很好，這就是真正的原來的性。這個性不是空的，是真實的性。如果你沒有用本性在念經、念佛，念的經就不靈，就很難改命。那是作秀給別人看的。所以一個人不用心來學佛，不用心來念經，就不能改命。猶如放本經書，你趴在邊上，你說這本經書會跟你感應嗎？你必須要讀的，一讀是不是就有感應了。你趴在邊上，你看看會跟菩薩有感應嗎？道理是一樣的。念經文感應，是持經人用心，是念誦的人用心。所以這個經文才會有感應。
一個人意念起動的時候是無相無名。也就是說一個人的意念一出來是沒有靠的。比如我今天想去做一個事情。這個事情做好了嗎？沒有做好，這叫無相——沒有實相。無名——根本沒有想法的。我現在就想去燒水，水燒好了嗎？沒有燒好。我現在想去做，但還沒做，這叫無相無名。所以意念啟動的時候是無相無名。名相本來是清靜的。什麼是名？比如說：我要去燒水了，這就是一個名。清靜不清靜啊，沒有問題吧？什麼是相？水還沒有燒開，也是很清靜的。這裡水還沒燒呢，我還沒去做，還沒去想呢，這都是清靜的。猶如一朵花在愉快的成長一樣，那麼接下來會有什麼事情發生呢？雜念開始進入了，雜念開始進入了無相之念。繼續舉例子給你們聽，我燒一壺水給他喝，雜念來了：我要節約用水，我少倒一點水在裡面，它會開得快一點——雜念來了吧，這個時候就叫雜念進入了。同樣燒一壺水，雜念開始了：我不燒水給他喝；這個水昨天晚上開過了，我熱一熱就可以了；接下來水放少一點，我可以讓它很快就開；再一想澳大利亞的水很乾淨沒有細菌的，我不要燒了，我還能省電——四、五個雜念了吧，這些都是屬於影響你燒水的雜念，那麼你就有相了。有什麼相啊？就是雜相。
一個很好的事情會變成越想越雜的。一個很好的人想做好事情，會被周圍的人講來講去，最後連這件很好的事情都不想去做了。為什麼一個很好的人最後會被人家講的像發瘋一樣啊？同樣做一件很好的事情為什麼到最後這個人會改變他的主意啊？本來是無相無名的，這個人說我今天要幫助一下你，我不要名也不要利的，但是為什麼到後來連做都不肯做了？廣東的一個孩子小妍妍被壓死了，很多有良心的人想「我不要為名不要為利，我去救救她吧，這孩子多可憐。」但到後來雜念來了，「如果我救了她，人家說是我軋死她的怎麼辦？如果我救了她之後，檢察院可能會把我抓進去先要錄口供，又不是我軋死她的，我這不是多事情嗎？我還不如回家呢」。一個好好的事情就被自己的雜念搞得亂七八糟。一個好好修行的人會被這個人講講，那個人講講，「這個法門很好的」，「那個磁帶很好看的」，「這個人說的好，這個人有名啊」……到最後自己就迷失了，連路都找不到了。比如一朵花在很好的成長，這是你的正念。如果一朵花長出很多的枝葉出來，那就叫雜念。為什麼剪花的人會把一朵花邊上的枝葉剪掉，否則這朵花怎麼長得好啊。這個比喻是不是很形象啊。拿出來的花如果邊上不修剪一下，這花能一束束給人家嗎？我要把你們的雜念全部剪掉，你們的正念才會「沖沖沖」往上竄。你們每天就想著自己亂七八糟的雜念，你們怎麼修得好啊？剪雜念就相當於剪骨刺，能不痛嗎？不痛怎麼會好啊，不痛怎麼能修得好啊。如果這朵花長出很多的雜葉，邊上一枝一枝的沒有人去剪割，它就會影響到花的茂盛和成長。
現在的人自生自滅、自作自受。告訴我你們坐在下面的人有多少是自作自受的？那個小女孩我叫她不要給人去看，自己就要去做，好了現在感情困擾是自作自受吧？不要以為學佛這麼簡單的啊。如果沒有一個好的師父領著你們能修好嗎？現在的人自生自滅。自己生出來，自己把自己滅掉；自己好好的不做人，然後把自己毀掉。那些抓進去關在監獄裡判刑的人，不是自己把自己毀掉了嗎？你怪誰啊，是自己生滅。生也是你自己生出來的，滅也是你自己滅掉的。一個事情做錯了，還不好好修，繼續做錯，然後滅掉，這叫埋沒正智。把自己正確的智慧埋沒了，你會不知道什麼是對什麼是錯了。
煩惱很難斷的，因為我們生活當中都是欲望。是什麼欲望？貪慾、財欲、色慾、名欲、利慾……為什麼有一句話叫「利慾薰心」啊？因為利慾可以讓一個人的心變黑。很多人為了一點個人的利益，自己的良心都可以不要了。在古時候有一個女人，她跟人家男人好也就算了，結果她把自己的老公謀殺了。這是當年真實的一個謀殺案，因為古時候的醫學不發達，這個女的把她自己的老公謀殺後，但是要讓官府找不出任何證據。最後你們知道她是怎麼把他丈夫弄死的嗎？她拿了一根這麼長的釘子從她老公的頭頂上砸進去的。因為頭部都是頭髮，所以驗屍也驗不出來。
也就是說一個人為了自己的利益什麼都做的出來，自私啊。如果一個人的欲望高於一切，為了自身的利益什麼事情都敢做，這個人就叫沒有正智。所以一個人只求欲望，實際上就是背卻了般若。背卻般若是什麼意思？就是違背了般若。般若就是佛的智慧。
不見性者，不信佛法。就是看不見自己的良心本性，他不會堅信佛法，所以他不相信佛法能夠懲罰他，他才敢這麼做。你看看那些不見良心本性者以後的報應，小時候不聽爸爸媽媽的話，大起來吃苦頭，就是他受報的時候。你們小時候爸爸媽媽跟你們說什麼你們聽嗎？跟你們說不要吃太多、不要吃太涼，要注意保暖……好了，現在年紀大了，一個個毛病全出來了。怎麼會出來的？就是不聽話呀。師父現在就像你們的父親一樣，天天在給你們講啊講啊，給你們講了多少因果報應啊，講了這麼多有人還不好好聽。
若見性者，號之為佛。如果這個人能夠見到自己的本性，就稱之為佛。也就是如果這個人做任何事情都是出於自己的本性，這個人就可以稱之為佛。人家說憑良心講，憑良心做事情。你們現在憑良心做事了嗎？識佛之人，方能信入。也就是說認識佛的人才能相信、才能進入佛的境界。你只有認識他，你才能跟他交好朋友啊。你連菩薩都不知道、不認識，你怎麼樣能信佛？怎麼樣能進入佛門呢？如果你們現在連師父在教你們，在為你們好你們都不懂珍惜，你們怎麼樣來跟師父學佛學法呢？所以佛不遠人，而人遠佛。也就是說佛菩薩從來不離開我們人的，而是我們人離開了佛。是你自己離開了佛菩薩，佛菩薩天天在這裡要救度你們，而你們不理佛菩薩。所以人遠佛，而不是佛遠人。
佛是心作。你是什麼樣才成為佛呢？是要由你的心做出來的。所以要心佛。「佛是心作」，就是說一個人良心好他就成為佛，一個人的良心不好可能他就成為魔，都是由心做出來的。
迷人向文字中求，悟人向心而覺。所以學佛迷惑的人他從文字當中去學，文字上都說，「佛法講，第幾條……」他從文字當中去求。因為任何的文字佛菩薩是根據當時的環境、地理、人物來講的。而他就利用佛菩薩曾經講過的這句話拿到這裡來用。如果師父在素菜館裡講了一句話，你們給記下來了，我一看這麼多菜，我說「哎呀，看了就飽了」，好了，你們大家都去學吧，師父曾經講了「看了就飽了」，大家都去一看就飽了。不能以文字來取意，如果以文字那就是迷惑，所以真正學佛的人心要活，有一句話叫活學活用，經常在文字當中去鑽研的人就容易迷惑。「悟人向心而覺」，覺悟的人是由內心去找到自己的覺悟的，因為你的心裡覺悟了，你才是真正的覺悟，而不是表面上的覺悟。
迷人修因待果，悟人了無心相。迷惑的人修因的時候等待著果，等待果的人就是迷惑的人。什麼意思呢？比如買了水果跑到這裡來供佛菩薩，求完了之後天天在這裡等，「哎呀，菩薩我求過你了，希望你能夠保佑我這件事情成功啊。」天天等好了，這就叫迷人。迷惑顛倒的人是求因待果，求了這個因了，然後就等待果出來。「悟人了無心相」，就是悟出道理的人、能夠開悟的人，他是了無心相。也就是說今天我們做了功德了、做了善事了，但心裡從來不去想，沒有成為一個形象，沒有想我做了這麼多事情了，菩薩應該給我回報了，叫了無心相。心裡根本沒有著相。我今天捐了一百塊錢了，我今天捐了一千塊錢了，「哎呦，我就等待菩薩給我回報吧」，你有這個想法就叫著相。
迷人執物守我為己，悟人般若應用現前。師父給你們說迷人和悟人兩種。迷人就是迷惑顛倒的人，執物就是執著物慾。守衛我己，就是以為我今天得到的這個房子、這個電視機，今天我所有得到的東西都占為己有，都以為是我的，這個人就是迷惑顛倒的人。「悟人般若應用現前」，悟人就是開悟的人，悟人用智慧來解決現實人生中碰到的所有的問題。所以開悟的人和迷惑的人，這兩種人是截然不同的，因為他們的智慧不同。
發表於 2023-9-4 20:27:52
