佛教無論大乘還是小乘，中心思想講的是什麼？唯心因果。因為所有的因果都是你的心所造，從小乘的業報緣起，到大乘的緣起性空，所有的一切都是有緣，所有的緣離不開你的心。我問你們，如果你跟別人開始有緣分了，你心不動，這個緣會延續嗎？人家說「哎喲，來了一個男孩子來追你了」，緣分來了，開心了，這個緣分就開始延續了；如果你的心如如不動，這個緣分會續下去嗎？所以，真如緣起、賴耶緣起，這一切緣起都離不開你的心。你心不動，緣就沒了，所以緣起性空。佛法講得很深奧，這個世間沒有一件事情它本性是實在的，都是虛幻的。
佛經上講：諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意，是諸佛教。其實這就是告訴我們，身口意三業都要管好。諸惡不能作，眾善都要行，自己要乾淨自己的所有意念，佛法就是靠自覺覺悟，管住自己。那麼管住自己，管哪裡？身、口、意三業。三業中哪個業最重要？意業最重要，因為意業一動，才會引發自己的身業和口業。你想想看，腦子裡沒有意識的話，嘴巴會亂講嗎？如果腦子裡沒有這種不好的執著的意識，你的行為會暴露出對他的不尊重嗎？所以修行人就要自淨其意，就是你的意識要讓自己的心乾淨，你所有想出來的意識，必須讓你自己的心乾淨。舉個簡單例子，你是個丈夫，看見一個女人今天在家裡，你不要覺得她累了停一停，做一做。她不是你的傭人。你自己要乾淨，覺得她是在付出，你就會自淨其意，不會對她產生煩惱，否則你就覺得她一天到晚在偷懶。
意識就是心，當一個人意識形成之後，有時候會害他一輩子。比方說，你認定了一個親人改不了的，你可能就害死自己跟他的緣分，可能一輩子得不到他的幫助，或者你讓他永遠恨你。這個緣分會產生一種高境界或者低境界。所以緣分由意識控制，自淨其意，就是一定要學會把自己的意念弄乾淨，這樣才不會去冤枉別人，才不會去害別人，因為你的意念是乾淨的。
意識就是心，意識就是自己所擁有某一件事物單獨生起的一種概念。希望大家一定要懂得，今天不論有什麼概念、有什麼心，一定要諸惡莫作、眾善奉行。這八個字就是告訴我們，人要離開所有的惡，所有的善都要去做。有時候，我們看不到這件事情的善和惡，但是在你的內心深處、你的意識當中，會有辨別意識，那就是第七意識。有時候人家說「我心很難調」，調心就是把這個心給調準了，調到自淨其意，你大腦的思維要照著菩薩的思維來改變，那麼你才是一個真正的修行人。師父舉個簡單例子，你過去看見這個人一直很討厭，現在他學佛了，你還是像過去一樣看不起他，很不喜歡他，那麼在你的心中就缺少了慈悲的概念。你如果把心調好了，你覺得他很可憐，「他比我學佛學得晚，他現在終於知道學佛了。雖然他身上還有很多毛病沒有改掉，但是我們必須攝受他、幫助他，來改變他過去不好的一些意念。那麼我們要眾善奉行，幫他調節好他自己心中的那些善念，把惡念調整到善念」，這就是真正的修行人應該做的。
在大乘佛法中經常說「心生則種種法生，心滅則種種法滅」，就是由心造起的。你們現在可以做個試驗，你們想一想現在心中還恨誰，你恨著這個人是不是你的心造的？如果你知道了你恨的這個人已經走掉了，你還會恨他嗎？不會了吧？可能還會有些可惜，之後就結束了。這個心生了，是不是種種法生？心滅了，是不是種種法滅了？告訴你這個人死掉了，你是不是不與他計較了？是不是你的心在起作用？所以佛法講的是調心。心調不好，怎麼會幸福快樂？一個人不能控制好自己的感情，不能把自己的心調節到讓自己舒服，你的心怎麼會舒服呢？
「佛語心為宗」，什麼意思？佛法講，你的心就是你的宗旨，就是你的宗門，修心就是修這顆心。佛法界還有一句話說「無門為法門」。很多人說「我學了這個法門，我不學那個法門」「我學了那個法門，我不學這個法門」，實際上任何法門都是一條道，任何法門都是讓你成功修行、能夠解脫的一條道路。「無門為法門」，也就是說「我不執著某一個法門，但是我在這個法門當中好好修」，那就是一門精進。所以佛法說以心為宗，你的心就是你的宗旨，就是你修心最重要的去掉執著，你不管走哪個門，都能走上佛的佛光大道。
學佛人最重要的，心念不能亂動。如果你的心念不停地動，你的前念與後念之間就會沒有隔閡，你的五根就會產生對塵境的依賴，五根就會抓住這些塵境不放。師父說這些，你們肯定還不是很能理解，我來解釋一下。如果你的心不停地在轉動，那前念和後念之間就會轉在一起，那麼你的五根就會產生對塵境的依賴。我給大家舉個例子，比方說，你今天對自己老公有意見了，「整天在家裡不幫忙，整天往外面跑」，心念不停地動，前面這個念頭「真討厭」，然後後念「真的很煩，跟了他這麼多年了還這樣」，你如果前念和後念慢慢地越來越接近、越來越接近，這個就會對你五根產生依賴。什麼依賴？你的鼻子「哼！」出來了吧？你的眼睛會惡狠狠地看著他，對不對？然後你的舌頭——嘴巴就會罵他。你耳朵聽到他的話，就會覺得很討厭，是不是五根對塵境的依賴？而且這種五根的回饋，會產生你前念和後念的一種加強的力量，讓你的心念不停地轉動，產生很多的恨念。同樣舉這個例子，如果你的心非常慈悲，你的前念在想「我要出去度人」，然後你的後念想「我要幫助更多的人，抓緊時間」，這兩個如果沒有隔閡，你的五根就會產生對塵境的依賴，然後就是「外面的世界是很美好，我要多度人，多幫助別人」，你的眼睛看出去的人都是要度的人，你的鼻子聞到的都是香味，你耳朵聽到的都是佛言佛語，你走出去的路那是佛道。
參禪、精進、念佛，其實都是在加持你的身口意的法門。師父跟大家講，身口意有法門嗎？身口意也是一個法門啊。這個是什麼法門？管住你的嘴巴，管住你的身體不要亂動，管住你的意念，這就是一個法門。所以心靈法門就是集念經、實踐、參禪、許願於一體，攝持自己心念的平和，不亂動。所以師父叫你們學佛，就是讓你們的心不要亂動。心一動就有行動，一恨他，你就會做出傷害別人、傷害自己的事情。不管碰到什麼，心不亂動，這叫攝受心念，然後你很容易進入佛道。
佛菩薩讓我們在人間不要染著，不要執著人間的任何色相。也就是說你看到的房子好不好，看到這個女人、這個男人好看不好看，一切有色世界的東西，你都不要起貪念，就是菩薩讓我們不要染著。你們記住了，你們只要一貪，「很好，這個歸我就好了」，你就是進入了執著的空間。所以師父叫你們以後要經常反觀自己，經常地「照」自己。「這樣東西給你，要嗎？」自己考試自己，「不要。」大家都在吃蛋糕，「現在我不去吃蛋糕可以嗎？」「可以。」就是不停地讓自己不要起貪念。「我今天吃一塊夠了嗎？」「夠了。」自己跟自己講，然後再多也不要去吃第二口。那麼你才能真心求佛，才能顯現你的本性。
如果你修心中偏空了……偏空是什麼？一切都無所謂。人家問你：「這個要嗎？」「不要。」「那個呢？」「不要。」「家裡呢？」「不要。」那就叫偏空。因為你還在這個有色世界裡，色即是空，空即是色，你還在有色世界裡邊，所以你不能完全偏空。那麼你接下來又不能什麼事情都執著過頭，就是執空也不行。所以無著也是過頭，你說「我無所謂了，我不執著了，我什麼都不要了，你們全拿去好了，跟我有什麼關係啊？我不要了。」無著也是執著。很多人說起來，吵到最後，「不要吵了，我無所謂了，你愛怎麼樣就怎麼樣」，無著就是執著，你還在這個事情上執著地不肯回頭，表面上說「我不要了，無所謂了」，實際上你是真正的無所謂嗎？因為你對這件事情還在生氣，你還在執著這件事情，所以過去有一句話，他跟你炫耀什麼就說明他需要什麼。他跟你炫耀說「我家裡有的是錢」，這個人沒錢的；這個人跟人家說「我這個人很聰明的」，這個人不聰明他才說自己聰明，聰明的人怎麼會說自己聰明？這個人覺得自己形象不是太好，（化妝）畫了半天，跑出來跟人家說「你看我今天這個眼睛畫得好嗎？」這就是她非常地執著於某件事情。「好了，我不跟你吵了，這件事情我不願意吵了」，還在執著在這件事情上，有本事你講都不要講這句話，不吵就不吵了，不吵為什麼還要解釋？我問你，就像你看見紅燈一樣，停下來你還說「我停下來了，因為紅燈我停下來了」？紅燈就是應該停下來。對某一件事情和對某一個人緊抓不放，這叫執著，無著是沒有一件事情放在心上的。無著不能認為什麼都沒有。很多人「無所謂了，我無著，不執著了，關我什麼事？那個事情跟我有什麼關係？」這個又是偏差，所以不是什麼事情都不做。
《金剛經》中所講「應無所住，而生其心」，這件事情你不要把它放在心上，你再生出來這個心就乾淨了。佛法界講這句話，非常地深奧，「應無所住，而生其心」，這是一個綱領——《金剛經》非常重要的一個綱領，也就是說你不住心。舉個簡單例子，你幫別人了，你不要把它掛在心上，而生出來的心，就是乾淨的心。我今天救了人，我沒感覺到救人，我生出的心就是純潔的心。
發表於 2023-3-26 21:02:21