有些人不尊重別人，會失去別人對他的尊敬，就會產生煩惱；自己的驕傲會造成別人看不起自己，又會增加煩惱。有一個很有名的音樂家，曾經在一個party（聚會）上看見一個女士打扮得很漂亮，就隨口說了一句：「這位女士，您長得真漂亮。」沒想到這位女士非常驕傲，眼睛看都不看他一眼，就說：「非常抱歉，先生，我不能用同樣的語言來誇獎你。」沒想到，她的憍慢引起了這位音樂家的反駁，這位音樂家非常幽默地說：「這位女士，請您記住了，您也可以用同樣的幽默來對我說這個話。」也就是說「我說你漂亮不是真的，是我幽默」。你不尊重別人，別人怎麼會尊重你？你內心的驕傲會把心中的佛性燒光，燒盡心中的智慧，所以很多沒有智慧的人才會驕傲，一個驕傲的人一定沒有智慧。師父告訴大家，滅盡心中的煩惱靠的是智慧，燒盡心中的憂鬱靠的也是般若智慧。一個人能夠斷盡一切貪愛，就擁有了去除驕傲、去除傲慢的基礎。貪愛就是因為不知道這個世界諸法無常的道理。
佛陀講，為什麼修無常觀的行者能斷盡對欲界、色界、無色界的貪愛執著呢？就是佛陀告訴我們，你經常修無常觀（這個世界是無常的，今天有，明天沒有了，一切都會過去），能斷盡對欲界、色界、無色界的貪愛執著，將無明與憍慢永除無餘。因為修無常觀的時候，你心中會沒有貪愛和執著。我舉個簡單例子，今天你做了一個會長，你想永遠做下去，因為你覺得「這是我的」；如果你今天做了會長，你知道「很快地下一屆要把我換掉了」，那麼你就不會貪愛這個位子，你就不會執著你今天所擁有的；你心中沒有了欲望，就能夠善於分別諸法，你就能夠懂得什麼可以做、什麼不可以做，什麼可以用、什麼不能貪，你就進一步地懂得佛法的思惟和諸法義理。很多人為什麼會發愁？因為他覺得「我苦啊，我這個煩惱怎麼辦呢？」他看不到無常。很多人憂慮，因為他覺得這個憂永遠會延遲下去。想一想我們小時候的憂慮，現在還有嗎？很多人的苦惱，他覺得「我一輩子就這麼苦」。你怎麼不想想你哪一天翻身了呢？你會永遠這麼苦惱嗎？這就是你沒有理解佛教思惟的諸法義理。能善思惟諸法要義，也就是說，你經常把自己的想法用正能量來想，「這件事情雖然最近不順利，但是它也讓我懂得更多怎樣做好這件事情的方法，學到很多知識，我可以下次再繼續努力」，因為你懂得諸法的要義，思維上進步了，思維上對人間很多事情理解了，你就不會產生愚昧。顛倒的錯誤行為就是因為你的執著、你的欲望。
很多人的念經常在變，意念在變，很多人的論理在變。佛陀曾經開示過：這些賢士因為沒有修無常觀，沒有廣布無常觀想，所以他們不能洞悉諸法無常之理，所以會產生斗訟（文言文把它翻過來叫「斗訟」，實際上用現在話就是產生的爭鬥）。他們相互地斗諍，便無法觀察真實的義理（看不清楚前方路的人，他一定不能看到自己的目標），一定會有迷惑之心（不能理解佛法真正含義的人，覺得佛法是虛無飄渺的。很多人學佛學到後來，「既然有來世，既然要看破，既然要放下，那索性我人都不要活了」，這就是一種迷惑），而且這種迷惑來到人思維上的時候，人會執此迷惑（就是一直執著於這個迷惑中。你想想看，一條不平的路，你走錯路了，不停地在走錯路當中，你產生的就是愚惑和顛倒——愚昧、迷惑、顛倒）。這就是為什麼人活著的時候沒有好好找到自己修行的路，命終之後就會墮落餓鬼、畜生、地獄三惡道中。
不想墮落地獄，就要修習無常觀。把這個世界什麼都看得不長久，廣布無常想，經常在腦子裡作無常想，去幫助別人也經常跟別人說無常觀，就能勸說別人。舉個簡單例子，這個人錢被人家騙了，你去跟他說「不要想太多了，錢還能再賺的，你的身體重要，你沒身體了，以後怎麼賺錢呢？」你告訴他錢沒了還可以再賺，就是廣布無常想，無常的。你今天被騙了，如果身體不好，拼命去難受，可以增加你更多的煩惱，比方說身體不好了，心臟不好了，或者跟人家爭鬥，找律師了，你不是給自己增加更多的煩惱？而且心中會常起瞋恚或愚昧的念頭，就是「我不要活了」。這就是為什麼很多人尋短見，因為沒有無常想。所以真正有智慧的人經常想，沒有一件事情沒有變化的，這個世界上一切都會變化。能善觀因緣，善觀諸法及其妙義，就懂得人生無常，諸法無我，諸行無常。你這樣修習，命終之後才會投入三善處，才會生到天上、生到人、生到阿修羅。一個想得通的人，他很容易擁有涅槃之道。我們人走的時候叫涅槃；徹底想通、想明白了，「這個世界，我的過程已經用完了，我也放下了」，涅槃了。因為這是無常的，不會永遠讓你在這個世界上得到什麼。「所以諸位比丘，你們應當要如是學習。」佛陀說得很謙虛，如是學習，希望大家要實實在在地好好學習。當時比丘們聽聞佛所開示的道理，皆發歡喜心，依教奉行。
諸行無常是生滅法（知道這個世界上一切都是無常的，就是懂得了生滅法），生滅滅已，寂滅為樂。一個人快樂在哪裡？想通了，想明白了，什麼都想穿了、看穿了，他就懂得了生滅法。眾生因為執著和顛倒，在三界輪迴的大苦難當中，以五欲等塵境的小苦為樂（你們看看很多人，忙了一天賺了點錢，開心得不得了，這就是「小苦為樂」，他沒感覺到痛苦，反而感覺到「蠻開心的嘛」。人往往占人家點便宜，「蠻開心的嘛」；多收了人家點錢，「蠻開心的嘛」，以小苦為樂，所以一旦無常到來了，隨業受報（有些小企業，天天做著很多不如理不如法的事情，覺得每天多賺人家點錢，多騙人家點錢，很開心；一旦業障爆發了，被有關部門查處，一罰罰了幾十萬，這個時候，他把多賺人家的兩塊、四塊、六塊……所有的小快樂全部集中在一個大苦上面了），無常到來了，那麼就隨著這個業報再度流轉生死苦海。
無常隨時隨地會到來，希望學佛人要精進於佛陀的開示，佛陀讓我們勤修無常觀法。你吵架的時候就想「不長久的，吵過了就沒了」；你不開心的時候想想「過一會兒我又像傻瓜一樣哈哈笑了，所以我現在難過什麼？我有什麼可以想不通的？」那你就達到了諸行無常的理論了。實際上什麼東西都是過去時，一切都會過去，過去不可得，既然不可得，你為什麼還要拼命抓住過去而不放？很多人一開口就是講別人的過去，講自己的過去。講別人的過去會增加瞋恨心，講自己的過去會增加愚痴心；講自己的未來和別人的未來，增加傲慢之心。這些都是我們人間應該克服的，要放下顛倒夢想。
人每天都活著，「明天我要幹嗎？後天我要幹嗎？真開心」，我們曾經開心，小時候曾經也很開心，但一切都會過去——無常觀。所以要轉換自己心中的貪瞋痴「三毒」，要正知正見，如實觀照自己的心。正知正見，什麼事情都想正的，「我賺錢，君子愛財，取之有道」，這就是告訴大家，今天該我賺的，我賺，不該我賺的就不能賺，否則就是賺黑心錢。如實修行，就是實實在在地改變。要契悟不生不滅的真心，就是自己內心要明白，這個心是生出來的，這個心也可以把它滅掉，既然能夠把這個不開心的心滅掉，那為什麼要去生出它來呢？既然知道生氣到最後也沒用，為什麼要去生呢？叫契悟不生不滅的真心。安住自己一念不生的究竟解脫，什麼念頭都不要，你就是解脫；什麼東西都要，你就在貪瞋痴慢疑中。所以要放下，要學會什麼都想得通，要學會什麼都放得下。人的財富並不是因為擁有很多，而是要求的很少，一旦要求少，你就覺得自己很有財富了。
每個人的生命曾經都被上蒼劃上了一個缺口，也就是說，在這個世界上沒有一件事情可以做得圓滿，但是我們的內心要圓滿，不要去想它，就不會在自己撕裂的心口上再劃上一個刀傷。不寬恕別人，不原諒眾生，那就是苦了你自己。我們有時候花了太多的時間在琢磨這個事情應該怎麼做、那個事情應該怎麼做，實際上真正應該有智慧的，不是去琢磨，而是踐行。一個人如果不能用自己內心的慈悲去原諒別人，那就永遠不會心安理得。我們都是欠別人的，幾乎沒有多少人能夠理解這個道理。永遠要記住，別人永遠是對的，自己永遠是錯的，你就會永遠沒有煩惱。
希望大家好好學佛，好好修心，一世修成，懂得人生，不要自我憐憫，而是要常觀無常，要放下執著。自我的修行非常可憐，只有把自己的心融入眾生之心，你才能讓眾生離苦得樂，你才能自己攀上佛的法船。謝謝大家。
發表於 2023-3-28 20:34:33