好，今天繼續跟大家說《白話佛法》。
我們人間都有很多的欲望，因為欲望像鯊魚一樣緊緊地咬著我們，所以我們每天活在欲望當中，這個也要，那個也要奪，那個也不舍。不管你有什麼樣的心態，學會對欲望要「背舍之道」。什麼叫背舍之道？就是背棄、捨棄。擁有背舍之道就是能夠放下，在這個世界上不管是善緣還是惡緣，都能解脫。這就是我們人的一種特殊能力。今天你能夠解脫欲望，你就是有一種神通力。「我不被欲望所控制。今天我非常喜歡這樣東西，但是我說不買就不買；今天我非常喜歡那樣東西，我說捨去就捨去」，自己愛的東西，善的東西、惡的東西，全部都要捨去，因為在這個世界上，生不帶來、死不帶去。尤其要學會捨去、割捨自己的煩惱，因為煩惱擾著你的心，讓你放不下。割捨業力的糾纏也是一種捨棄。不要以為好像欲望是纏擾你身、纏擾你心的，割捨不了，照樣能夠把它割捨掉，因為割捨了之後就得到了解脫。用什麼方法來割捨？就是靠平時的修行，比如我們經常修行、拜懺；有時候得到高僧大德的加持，有這種加持力你也能割捨；有時候靠一種智慧，就像很多人感情解脫不了，如果有一個智慧的長者跟你說「放下吧，這一切都是空的。想一想幾年之後，他還會再這樣地跟你在一起嗎？」想一想，想通了，智慧了，慢慢學會了割捨，修掉了自己的業障。這樣，你這個人就是有能力。
修行要有恆心和金剛不壞之心。金剛不壞之心，要有一定善的根源和因緣，因為有這些因緣的人，他能夠感應不同的菩薩、佛和各種各樣的護法，能夠讓他得到加持力。就像我們碰到一件事情覺得沒希望了，但是有些人為什麼有能力戰勝自己的煩惱？因為他知道「觀世音菩薩一定會救我，我一定能夠得到觀世音菩薩的加持」，真正地從心裡接觸了自己的佛性。你有菩薩、佛在心中給你撐著，你就是有金剛不壞之心，所以你修心的境界就會提升得越來越快。
有時候我們人智慧不夠，在人間不能分辨真假，走入迷途，我們就會做邪事，學邪法，入邪道。為什麼？在學佛中的執著會讓你變得不停地追求你需要得到的東西，這其中包括神靈那些追求。真正的是學會寂靜。寂靜，用現在話講，就是「我在這個世界當中什麼都看不見，什麼也聽不見，心中平淡如水，平靜如水」，這樣，法喜就會經常轉換你的悲哀和煩惱，你就獲得了學佛的成就。很多人就是不懂得轉換自己的內心，覺得在人間該看的要看，該得的要得，該擁有的需要擁有。實際上不該你擁有的你擁有了，就會給你帶來煩惱和痛苦；不該你看到的你看了，你心裡就難受；不該你想的，你想了之後就會產生恐懼、害怕。就像我們看很多電影，那裡發生一起兇殺案，你正好路過看見，你被這個兇手看見之後，他就開始追殺你，不該你看見的被你看見了，你就一直有恐懼占有著你的心。我們在人間怎樣能夠修心？其實修心就是修到心寧靜，修心就是修到心祥和，修心就是修到心不貪，修心就是修到不執著和擁有內在的法喜。所以真正能解脫的人，他是擁有法喜的人；真正能夠解脫的人，他才是一生寧靜和祥和的人。
佛與眾生無二無別，佛就在我們心中，我們的智慧提高了，我們就是佛，所以不要以為佛離我們很遠，用現在話說，佛就是我們心中的感應。你感應到佛在你心中了，跟你自己無二無別，那就是佛法界講的「一相」。既然無二無別，那肯定是一相了。
什麼叫三昧？就是用正定認識法界一相，無二無別，讓你明白佛與眾生無二無別的真理：佛與我們都是一樣的，沒有什麼不一樣；因為我們心中有佛，因為我們的阿摩羅識中有佛性，所以我們與佛沒有任何的差別。這在佛教上就稱為一相三昧。這是在佛教經常講到的兩個用詞：一相三昧、一行三昧。也就是說念佛心是佛，很多人經常說心中有佛的人，一念佛心中就有佛；很多人心中有魔，「我一定要得到某一樣東西」，你的欲望驅使著你不顧一切地想去得到人間的很多東西，包括感情、物質、名利，最後你的心念撩魔，你的心就是著魔。
妄想是凡夫，師父告訴你們什麼叫妄想是凡夫。因為你亂想了，不該想的去想了，想一想就能很明白的道理但是天天去亂想。舉個簡單例子，真的財很多的人，他不會天天想著去買六合彩的；而那些天天想發財的人，可能十年二十年他都在買。這就是我們經常講的，你的心念想發財，那麼你就心念著了財迷、財魔。一行三昧講的是修行修持的妙法，「行」就是你應該怎樣修行（一相三昧就是怎樣去理解），「一行」就是修行修持的妙法，你用一個非常奧妙的方法好好地修，你就擁有一行三昧。所以總地來講，一行三昧和一相三昧：一相三昧是講理論方面的一些基礎，一行三昧講的是實踐；一相三昧講的是智慧，一行三昧講的是禪定。這些都是佛法非常高深的智慧。
能夠做到隨緣自在，在人間必須隨緣，隨緣的人就是一個自在的人。不跟別人擰著干，你就很自在；很自在的人，永遠是隨緣的，別人說什麼，他都是「哦，沒關係了」。「到這個飯店去吃？」「好好好，那也很好，這個飯店那兩個菜是特色。」「我們還是到那個飯店吧。」「好好好，那個飯店那個菜我也很喜歡吃的。」這種人自在嗎？到哪裡都是他心中想去的地方。
要擁有善心，《金剛經》曾經告訴我們，做布施的時候，不要時刻記住自己做什麼。你今天在做善事，你不要記住「我在做善事」；你今天在幫助別人，不要覺得「我在幫助別人」。你不要以為做了什麼，在心中留下你剛剛做的事情而念念不忘。《金剛經》就是告訴我們，要隨時隨地地從善積德，用心去布施，用道德去弘法，要有「無所從來，亦無所去」的心。「我今天做了善事了就像沒做過一樣」，這個善事是存在的，而在你的心中它是流逝的；善事存在，而你心中不去執著你做善事的這個存在，你就擁有了崇高的境界。經常能夠幫助別人的人，不應該經常嘴上說「我經常幫助別人的」，這顆心是來無影去無蹤的，因為幫助別人本身就是一種慈悲。就像很多慈善家一樣，他們到處去做慈善事業，四處去播撒愛和善的種子，但是他們從來沒有覺得自己在做播撒種子的事情。實際上他播下去的種子更加地健康，會成長。因為當別人看見你這種愛的種子，他相信這是唯一的，因為你沒有其他的心在裡面，只是一種布施的心，「我無緣大慈，我無緣大悲」；相信這就是不二法門之一，一心一意去幫助別人就是不二法門。有時候，我們對一件事情去理解它，佛法界講叫「見地」，是一種理論。一相三昧，實際上講的就是一種智慧；一行三昧講的是禪定，要定下來。無論如何，實踐和理論必須要結合。就像你們現在在聽課，就是理論的基礎；聽完了之後去布施，布施的時候不要著相，覺得這是應該做的，這就是最大的一相三昧的智慧。
六祖曾經把定和慧相結合。「定」就是一個人的心要定下來；「慧」是一種智慧。智慧會動，心如如不動，所以定慧結合，就是六祖惠能大師所說的修行法門——禪定。禪是一種智慧，定是一種修養。一個人怎樣能夠得到定和慧呢？就是要戒。你能夠守戒律，你才能定得下來；你守戒律，才會有智慧。六祖就是在戒的基礎上，讓定和慧二合一兼修。禪修，是如如不動的智慧所動。表面上看如如不動，實際上內心的智慧如翻滾的潮流一樣，在心中激盪起無限的般若智慧。大家想一想，修心可以沒有般若智慧嗎？如如不動，是靠智慧才能讓你如如不動；沒有智慧的人到處都在動——身體在動，心念在動，嘴巴在動，眼睛在動，耳朵在動，腦子也在動，他任何時候都離開了般若智慧。凡夫俗子做不到一行三昧和一相三昧，因為他們的心天天被欲望所控制，所以他們心中沒有辦法破除自己的愛憎和取捨。學佛的人只有真正為別人考慮，而不為自身考慮，那才是真正的修養功夫。
人必須時刻要想到，我們今生所遭遇的所有一切，如意或者不如意，都是對我們學佛人的一種考驗，都是無始劫以來自己曾經造業所感。想一想今天的苦，不就是上輩子的業嗎？今世的甜，不就是上輩子的善業所感嗎？所以在人間，當災難和困難發生的時候，我們要學會無怨無悔地去接受它。首先，我們能夠接受它，應該懂得這都是我們自己一手造成的，今生的苦、今生的快樂，就是由於上輩子的因。猶如一座大山，它怎麼會成為大山的？它是堆上去的泥土、石子長年累積的。自己堆上去的一座山——業障山，它阻礙著我們在人間修行修心。學會接受這些業障和「山」的存在，業障的存在是不可避免的，但是我們學佛人要想辦法把這座「山」慢慢地挖掉。要挖掉它，首先要在心裡承認它，要有信心「會有挖空這座業山的一天」。你說誰沒有業障？很多人為什麼心中有自閉症，有一種慚愧感，看見別人總是覺得自己人格比人家低？他有業障啊，他的業障堆著他，看見別人就覺得自己丟臉，這個不能接受考驗，那個不能接受考驗，碰到人間的情感時，碰到人間的境界時，馬上就亂了方寸。
師父告訴你們，要承認每個人自己心中都有業障。你看到所有人，不要看他們多麼有名有財有運，你只要想到、看到他們的前世跟我們一樣在造著善業和惡業，你就知道今生了。所以沒什麼稀奇，只要你今世好好地修心，好好地種善業，你來世可以跟他們一樣，這樣不就消除了你內心的恐怖和恐懼嗎？有什麼面子？每個人都是一樣的。最可怕的就是，很多人不承認自己身上有業，看不到自己身上的業障，總覺得別人是錯的、自己是對的，那就是業上加業。從無始無明以來，他非但不去發現自己的業障、挖掉自己的煩惱，反而在自己的業山上堆積更多的共業、眾業或者自己的業障，得不償失。就像很多人一樣，越得不到越要鬧，越鬧越得不到，越得不到越要鬧……這樣不斷地在業障中接受著讓別人和自己都不能接受的理念，去挖掘人生苦難中的苦難，去堆積不應該擁有的業障，這就是業重如山。
發表於 2023-3-28 20:35:16