如果你能清淨無礙，你進一步修善——因為人的善心非常重要——經常地修善而不執著於善。「我今天做善事了」，不要去執著，善良的人當然做出來善良的事情，惡人當然做出來惡人的事情，精進無為，無所住心，當下即得自在解脫。所以學佛做人，只要你不執著自己所做的一切，能夠放下，精進無為，不為自己所得到和擁有的任何一點一滴去執著，你就無所住著，也就是沒有一樣東西可以罣礙在你的心中，你當然就自在解脫了。
師父今天跟大家把十惡法、十善法還有十念法都講了，接下來師父跟大家講一講，學佛為什麼講究無我。真正修到無我的境界是不容易的，你修到一定的階段完全「我空」了，不把自己的名利掛在心中，就是無我。今天別人說這個人升官了、這個人發財了，你已經沒有人間的罣礙了，你不會去嫉妒，不會去煩惱，不會產生瞋恨心，不會產生各種的貪心：「為什麼我沒有，他有？」這樣的人就叫無我。但是無我的境界在佛法中又絕對不是空的。你說，無我了是不是空的？「我無我了，沒有這個人了，我什麼都無所謂了」，空的嗎？不空。為什麼？你在「不空」當中修成了無我，那麼這個空還在不在？還在，因為你色中有空，空中有色。在這個人世間，別人名利都有，你想通了，不跟別人爭名爭利，你是不是在「空」中？色即是空。但是人家說「你這個人什麼都空了，想通了」，實際上你在人間看得到的財、色、名、食、睡全部都有，你沒有空，你看得到，只是你看到之後，你不去做，你解決了，放下了。
凡夫之人總以為，在這個世界上有一個真的「我」存在——真我，「這是我的，那個是我的。你為什麼不給我？」實際上人間的一切有什麼我的你的？一切都是這個世界的，你來到這個世界也不是你的，你的肉身也是借來的，你的靈魂也是借來的。佛早就告訴我們，當肉體死亡，這個靈魂就永遠離開了。所以在人間曾經有過的「我」就是一個假我。大家聽到佛陀講了嗎？這就是一個假我，肉體沒了，靈魂離開了肉體，那麼剩下的就是一個靈魂的「我」，因為找不到實實在在的一個肉身的「我」，那這個就是假我。
靈魂是自己意識境界的真實存在體。這句話比較深，師父給你們做個解釋。意識就是飄渺的、想像的、思維上的，是屬於五蘊的。靈魂是自己意識境界的真實存在體，就是你的靈魂當中的一個靈性、靈魂，它是存在的，有這麼一個靈的體在你的體內。實際上菩薩告訴我們，這個存在體不是真的你，不是真的「我」字，只是當你出生在人間有了這個肉體之後，你召見了這個靈魂，這個靈魂要進入你這個肉體的時候必須要有一個假我，就是假名。比如你這個人本來叫什麼名字的，給你起個名字之後，你就變成「老張」了。有的人沒有給他名字，因為他是第六個孩子，就從小就叫他「小六」，一直到年紀很大了，人家還叫他「小六」，死的時候還叫「王小六」，就是這個意思。實際上，他活到一半的時候名字如果改一改，人家跟他說「你不要叫王小六吧？那你叫什麼呢？王富貴。」「好，就叫王富貴吧。」那麼從此之後「王小六」就不見了，因為他這個假我體就是「王富貴」了。
一般人看到肉體，相信有一個「我」字的存在。你們一般看到這個人，馬上就想起來「我認識他，他是我的朋友，他叫王某某（或張某某、李某某）」，實際上你的境界已經出偏差了，因為你看到的是一個假我。而菩薩看到的則不一樣，比方說這個人罵你，你就知道「這是一個假我，連我自己都找不到我是誰。他罵我的人、講我的人，他是一個假的」。很多人為什麼要面子呢？因為他把自己當成是個真我：「哎呀，我丟臉了」「哎呀，我沒面子了」「哎呀，人家怎麼看我？我以後在這個地方上班不丟臉啊？」這個「我」字存在你這個肉身當中。舉個簡單例子，你戴了一個假面具，套上另外一個人的臉，別人在講你的時候，是不是感覺「他又不是講我，他們看見的都是另外一人」？你這個我相就不見了。
所以在人間虛空的假我，實際上是四大皆空的。為什麼四大皆空？它是一個意識的存在。地、水、火、風，風會吹走嗎？地也會沒有，水也會流走，火也會燒光，風也會沒有。人就是這樣的，我們常說人是四大假合之身：地是骨頭；風就是比如說一個人傷風，人身體上有風寒；還有水就是血液、身體上各種水分的東西，唾液；火，經常說火氣大，實際上火就是血脈流量比較快，造成了血液循環加速，然後造成了某個具體的身體部位充血，不能把它調整平復到原來的正常水平，那麼火就生起來，火氣大了，火燒肝，所以說肝火旺就要吵架，脾氣就大了。所以這都是假的，是一個意識，你可以發脾氣，也可以馬上不發脾氣。我不是曾經跟你們講過，有一個人在公園裡躺在椅子上睡覺，結果有一個人走過來，往他身上一坐，他氣得站起來，剛剛想罵，一看對方是個瞎子，馬上火氣就下去了。為什麼剛剛幾秒鐘之前還要有火氣，幾秒鐘之後就沒火氣了？因為他知道「這是假的，人家不是真心的，不是有意地來坐在我身上的」，因為明白了這個道理，瞬間轉換因緣，那就四大皆空，都是空的。
意識都是空的。你剛剛想做這個事情，怎麼突然之間不做了？有的人跟人家講話，剛剛想發作，突然之間不發作了，他的意識形態起了變化。比方說你們曾經做不到的某件事情，但是你想像「我去做了，我去完成了，這件事情我成功了」，最後自己也記不得這件曾經完成的事情是真的還是假的。比方說我今天叫你去買東西，你沒去買，你腦子裡想像著「我剛剛走出去，走得辛苦了，正好又下雨，過一會兒雨好不容易停了，我把東西買回來了，拎得很重，後來我回來了」，你這個意識只要存在之後，經過了一個禮拜、兩個禮拜、一個月之後，突然之間有個人問你：「上次叫你去買東西你買了嗎？」「好像去了，還碰到下雨呢。」就是這個意思。就是說人的意識是存在的，人只要想像某一件事情，某一件事情就存在了；人把這個意識放棄了，沒有這種想像，那麼這個意識就不存在。你想像別人會笑你，你會臉紅脖子粗，跟人家爭、跟人家鬧；等到你想像別人沒那麼看重你，你是誰啊？「人家又不會當我回事的」，你馬上就火氣消了。這就是佛法讓我們懂得的四大皆空。
當修到人相、我相、眾生相、壽者相的時候，它也要空。這個四大（四相）皆空和那個四大皆空其實都是空。人空了，走掉的時候眾生也會空的，壽者也會空的，我相也會空。所以你要找到生命的一個本來的「我」，而那個「我」其實表面上是你找到了靈魂中的一個「我」，稱之為「我」，這個「我」也是假合的「我」，哪有真正的「我」？師父曾經跟你們講過，如果一個人造孽很深，判到地獄裡去，把他魂魄打散之後，這個「我」就沒了，從此以後就沒這個「我」了。所以任何人不要認為這個世界上有一個真正的「我」。我們在九識田中的意識，那才是佛性，是真正的靈魂，都不能說是一個「我」，是你的靈魂，稱它在九識田中的本性、佛性，稱它什麼都可以，只是一個名稱。你稱它什麼也不對，它都是一個沒有名稱的真正的意識、靈體。
《金剛經》曾經講過「須菩提！凡夫者，如來說即非凡夫，是名凡夫」，這句話什麼意思？佛陀告訴他的弟子須菩提說：凡夫者，如來說即非凡夫。就是佛說：你這個人是凡夫，其實你也並不是凡夫，只是名稱說你是凡夫。舉個簡單例子，我說你這個人整天懶惰，這個懶惰是名懶惰，不是你真正的懶惰，因為你以後不懶惰了，這個名稱就沒了。大家聽懂了嗎？只是個名稱，「是你懶惰」。所以佛為什麼要說既是凡夫又不是凡夫呢？是名稱上稱為凡夫。是名稱上說你「小懶胖子」「小懶鬼」；等到你長大了，非常地勤奮，你這個懶胖子和小懶鬼還有嗎？曾經稱過的，是名懶鬼。
所以實際上凡夫經過學佛修心，可以變成非凡夫。誰說你是凡夫？誰說你是俗子？你改變了，你已經非凡夫了；你改變了，你是非俗子。學佛人在紅塵中又並非出家，所以是名凡夫，我們沒出家，在家，所以說我們是凡夫；但是我們的境界又脫離了凡夫俗子，所以非凡夫。《金剛經》就是精彩在這種地方。學佛人和凡夫俗子，聖人和菩薩，其實都是一個假名字，因為凡夫可以變成聖人，聖人可以變成凡夫；俗子可以變成菩薩，菩薩可以變成一個俗子。這就是告訴我們，這個世界上沒有真正的凡夫，只是名稱上稱為凡夫，名稱上稱為菩薩，名稱上稱為佛而已。一個凡夫找到了自己的本性，即非凡夫。你找到了本性，你還是凡夫嗎？一個孩子很懶，從此以後知道不能懶，要好好地努力，他已經不是一個懶胖子了。一個居士能夠擁有佛性，他就是佛，他即非凡夫俗子。
眾生平等。師父把禪宗那些經典的語言告訴大家，眾生平等。禪宗認為禪文化那是智慧，心、佛、眾生三無差別。你的心、佛，還有眾生，都沒有差別。心是什麼？心開悟了，它就是佛，心就是佛，所以心、佛，那是一起的，叫心佛合一。既然此心即是佛，如果佛還沒悟道，就是凡夫，就和眾生一樣。因為凡夫和眾生一樣，所以三無差別。我們經常說：你好好修，你就是佛；你好好修，你就是菩薩；你本來是天上下來乘願再來的菩薩，你沒有好好修，就是凡夫俗子。
佛曾經說過，我們沒有度眾生——當年這個文字就這麼翻譯的，那麼佛為什麼講我們沒有度眾生？當你開悟了、無我了，誰來度眾生？不是你，無我了，你還有誰來度眾生？不是你，所以無我了。你修持證得了真正的無我，誰在度眾生？沒有人度眾生。因為無我了，我們哪裡去了？沒有了。就是「我今天幫了別人做了一件好事，做過了，我完全忘記了，無我了」，你還記得你在做一件好事嗎？沒有了，做過這件好事就存在於空間，空間就是空了。所以很多人做了好事不留名，他的境界就很高；做了好事，「這件事我做的，那件事我做的」，這個人的境界就不高，所以他沒有證得空性。我現在講這些話，你們明白嗎？所以師父叫你們要懂得什麼是佛，佛就是了卻了我相，沒有我相，那你就是佛，證得了證悟的空性。
發表於 2023-3-29 06:53:36
