你們懂得佛法就能懂得人性，就慢慢懂得佛性是怎樣的。大悲無淚，大笑無聲，所以很多人開心地流淚了。師父跟你們講，就是希望你們要明白，佛是怎樣的境界，菩薩到人間來做什麼，你們今天在人間應該做什麼。
一個人學佛要有清淨心，在經文中有一句名言「不應住色生心，不應住聲香味觸法生心，應無所住而生其心」。這個意思就告訴大家，我們不應該住色生心，在這個世界上，我們不能被人間的名聞利養所誘惑，我們的心不能隨便隨著物質或別人的心怎樣想就改變。「不應住聲香味觸法生心」，不能因為聞到香就動心了，不應該聞到聲音、別人說的話就動心。「應無所住而生其心」，這句話是《金剛經》中的名句，師父今天特別拿出來跟大家來解釋。「應無所住而生其心」，禪宗六祖初步的悟道就是這一句話，想一想，就這麼一句話多重的分量，因為他聽到「應無所住而生其心」就開悟了。
師父跟大家解釋一下，原來我們的心本來就無所住的，我們的心整個都是無所住的，「無所住」就是空的，沒有地方可以去的，就是告訴我們「此心無所住，無所住畢竟空」。你們小時候的心現在到哪裡去了？你們小時候的恨心到哪裡去了？小時候的貪心到哪裡去了？小時候你們曾經被人家欺負，或者你去欺負別人，那些不好的心現在在哪裡？所以它是無所住心，只是一個空的境界而已。「有所住」就是你把不好的事情、好的事情全部放在心中，你們想想心是不是會有壓力？煩惱是不是因心而開始啟動？好的——開心，不好的——難受，是不是由你的心開始啟動？如果你不住在心中，那就住在空中，這個心今天無所罣礙。就像很多佛友告訴師父：「師父，我跟有些人講話不要動腦筋的，我覺得很開心。跟他講話就像跟小孩子講話一樣，因為他不會生我氣，我也不會生他氣。我講話，講什麼他都能夠接受，不會亂想；他講什麼話，我也不會亂想。所以我跟他講話非常舒服，非常開心。」那就是無所住心。如果你有心了，擔心他來找你談，來抓你的煩惱，抓你的毛病，來諷刺你，對你造成傷害，你擁有這些心之後，就是「住色生心」，就住在這個人間的煩惱之中了，你哪來的自在，哪來的自在心？
真正的清淨心不光是空，主要還是有境界。我們做人一定要懂得「不住色，不住聲香味觸法」。真正的修行應該心無所動——本來就沒有心，我要去住它幹嗎？我要用心去盛那些骯髒的人間紅塵中的名利物質幹嗎？所以應該「無所住而生其心」。你說心有嗎？有啊。在哪裡？無所住。舉個簡單例子，你活著，對不對？對。你住在哪裡？沒有住在哪裡，想住在哪裡就住在哪裡。說想住在哪裡就住在哪裡的人，他是不是得到自在？你今天被一個地方管住，你只能住在這裡，是不是已經「住色」——住在色中？舉個簡單例子，在人間因為你的貪，因為你的恨，最後做錯事情，那你必須住在監獄裡，這個心只要住在監獄裡，你是不是被管住了？你是不是這個心就住色了？所以要無所住，坦然。「我對誰都無心，我無心去傷害別人，我無心去接受別人對我的傷害」，你是不是得大自在？所以無心即有心，有心即無心，心在哪裡？因為心沒有來也沒有去，無所住心。這就是我們經常說的不要去「留心」，你一留心就一定會煩惱。
菩薩教我們，此心無形，猶如鏡子。就是告訴大家，我們的心沒有形狀的。心有什麼形狀？你恨人家是什麼形狀？你看看，很多人硬要弄個形象出來，愛這個人就要弄一個壽桃一樣的心形，但是這不代表你就擁有這個愛心。實際上心只是無形的，心臟有形，但是心所想出來的所有概念、理解、愛、恨……它都是無形的。這些無形的東西就猶如一面鏡子，照到有形的物質，你心中就有有形的物質。你今天照到了愛，你的心中就有愛；你今天照到了恨，你心中就擁有了恨。所以「心如明鏡台」，有境界，它就可以來照。一面鏡子在心中，善惡都照在你的心中，照過了就沒有了。你們看看一面鏡子，剛剛照過鏡子的時候，鏡子裡是不是留有你？這個你是不是一種假相的你？這面鏡子是不是無所住？當你離開鏡子之後，這鏡子照到什麼？照到的是空性，沒了，因為你照過了，一離開鏡子，鏡子裡就沒你了，所以菩薩用明鏡台來告訴我們心似明鏡台——照見善即善，照見惡即惡，心中要存佛，照見即佛。這就是告訴我們，心中不能有魔，因為你有魔、有恨，你心中就留存著魔性。為什麼很多人無論怎樣勸他，他也不能擁有佛性？因為他已經用魔性占有了他內心的佛性。就像一個小孩子，你怎麼勸他變好，他都不能變好，因為他心中已經有很多惡，所以他就很難變好。佛像什麼？要讓佛性照亮你的心中。你這面鏡子天天照見佛，而且要把這個佛留在鏡子中，因為佛是一盞明燈。你們大家看，有些鏡子裡有燈的，把這個燈一開，鏡子是不是越來越亮？你用心，這個燈就亮；你不用心，你這個燈就沒開亮。所以當你心明眼亮的時候，你就無所住心，它就是一束光，光在哪裡？光不會停留在某一個地方的。你們看看太陽的光，它隨著時間而推移；人間的光，到了晚上大家睡覺的時候，都要把光關掉吧？它無所住的。
所以一切不住，如果你能夠一切不住在你的心，就是實相境界。你們想想看，這兩個人在吵架，你在旁邊聽，「這個人好，那個人不好」「那個人好，這個人不好」，對你來講，你沒有去幫助這個，也沒幫助那個，那你就叫實相境界。如果你跟他感情好，你幫助了他，那你就進入了虛幻虛相的世界，因為你帶有感情，因為你的心中已經照見了某一件事物的是和非。為什麼叫實相境界？實實在在。我們做人要實在，不要偏袒，不要原諒自己的錯誤和缺點，不要原諒自己的毛病，要狠狠地和自己身上的毛病作鬥爭，把它鬥倒，要徹底地消除，才能到達真實如來之相。
當你到達真實如來之相，說真話、實實在在地說話的時候，又要懂得「實相無相」。實際上我們人間，你最後修成了，你說「我已經不進入是非當中，我擁有了實相」，這個實相還有嗎？實際上就是無相。你說這個人間一切都是虛空的——虛的、空的，你說有實相嗎？肯定沒有，一無所得。所以一個人，人生一輩子判定了某一件事情對的、某一件事情錯的，可能在20歲的時候做這件事情，當時的環境、當時的理解、當時的道理，是對的，但是20年後的今天，可能是錯的。所以這一切一無所得，我們為什麼要去糾結在某一個點上所發生的某一件事情，抓住它不放，而且不停地去執著、固定自己的想法，讓自己的意念得不到釋放，得不到解脫，然後拼命地抓住，造成自己的我執、煩惱、無明？這樣你就慢慢地進入了這個虛幻的世界中。師父跟你們講「實相無相」，真正到了你認為這個事情是實相，實際上就是無相。
世界上的一切，生死都不可住。你們想想看誰能夠永久地不死？我們再愛的人也會離開我們，再恨的人也會離開我們，這一切都是不可住的。所以你的概念、執著更不可住在你的心裡，要像光明的鏡子一樣，能夠看破紅塵，能夠點亮心中的佛陀之光，讓自己心中的般若實相永照自己的前程，這樣才能離苦得樂，才能用光明燈照亮你的前程。
如果一個人執著「無住」，又不行了。「我不住，我不把心放在這個上面，我執著我就不care(在乎)你，我就無所謂」，你又進入了偏執偏空。所以學佛非常難，你逼著自己說「我要做好人」，你可能是一個假好人，因為是你逼著自己做的，不是自覺做的；如果是自覺自愿做好人，你一定很自然地隨緣，你就是個好人。任何人偏執就是不理解佛法，所以佛法讓我們不要執著無住，「我做每件事情，你看，我都沒有這個心好像去表揚自己，我無所住心，我就是為大家服務的，我很努力。」你執著了嗎？還是執著。真正無住的人根本想都不想，幫別人做事情為什麼要去想「我在做好事」？那麼就是高境界。
不落於偏空，何以故？當知真空不空。什麼叫真空不空？一個人進入真空中，實際上是不空的。當你在人間一切都想明白、想穿的時候，實際上你是生活在空的當中；但是生活在空的當中，你又在實相當中。這句話怎麼講？某一位老方丈老法師，他雖然已經完全看破，完全空了，但是他有肉身，還要生活，還要度人，你說他完全空了嗎？他看破空，但是他沒空，這就叫「真空不空」，他已經不落入空當中。這是非常非常難理解的佛法。
「空寂靈知」，當你不去想它，並不代表天上的菩薩或者你的思維中沒有這種想法。這就講得比較深，舉個簡單例子，你今天要去幫這個人，你幫他的時候沒感覺到「我在幫他」，但是在你還沒去幫他之前，你的靈魂深處是不是想去幫他，有沒有？有的。那麼在空寂中有靈魂知道，也就是你的佛性知道，必須要去度人、度眾生，必須去幫助眾生。而你真正在幫助眾生的時候，又沒感覺到「我在幫助眾生」。我不知道大家能不能明白師父的意思，這真的是佛法非常深奧的地方。我很喜歡用母親照顧孩子來打比方。一個母親完全投入在孩子身上，用心在孩子身上，她沒有感覺到「我在為孩子做事，我在做把他們養大的事情」，但是實際上這個母親做的所有事情有沒有目的？在真空當中，對不對？她又不空，為什麼？母親教育孩子是天理，這是道理，所以她不空。因為她有這個道理在，雖然她沒有去想，真空，實際上她還是有這個指導思想，冥冥中她的靈魂深處還是沒有完全空。所以《心經》裡還有《金剛經》裡講的深奧的道理就是，當你理解了，當你覺悟了，你已經解脫了，實際上你正在真和假之間，正在對某一個事物理解的過程中。為什麼經文中經常說「無所住」？為什麼有所住心，又為什麼無所住心？實際上住和不住心，就是在一念之間。
發表於 2023-3-29 13:18:49
