菩薩了解眾生，除了自己沒有念頭，沒有私心雜念，而且將度人的慈悲心轉成一種概念，去幫助你、成就你智慧的道業。因為每個人都有智慧，菩薩知道他有智慧，知道他能夠明白事理，所以動之以情、曉之以理，菩薩不停地跟他講，講到最後，他說「菩薩，我明白了」，那菩薩就度到他了。如果去度一個人，你跟他好好地講，理解他地去講，他很容易接受你的意見。心理學上講，你必須理解他，你才能幫他轉換意念。舉個例子，你要想讓這輛火車慢下來，讓它不要再往前面亂開，首先必須爬上這列火車；那你在上這輛火車的時候，必須跟它走得一樣快，上了火車，你才能讓它慢慢地停下來。轉念說法是我們學佛人應該很注重的一個方法。轉變自己的念頭，不是你是他的師長、你是他的佛友、你是他的誰誰誰，而是你是他最親的人，他跟你一樣都是眾生；你先覺悟了一點，去拉他一把，這樣你修心就不會起雜念，就會懂得要幫助他，沒有任何私心雜念，心就不會生出業障來（很多人會生業障）。
修心修到後來要自性不動，何來煩惱生起？如果你對別人沒有要求，你跟別人講話是不是心無罣礙？你今天對別人有要求，如果他達不到，你就會急，到最後他還不聽，你就會拍桌子、罵人。所以心念不起，何來煩惱生？如如不動，很多人問師父：「師父，如如不動，但是我思維一直在動。」「師父，我坐在這裡如如不動，但是我看見人間的善和惡。」師父就告訴你們，人間的善和惡，你們照樣看見，看見了就像沒看見一樣，因為你知道這是因果關係。什麼對，什麼錯，全部都是有因有果，那是因緣果報。你看見就像沒看見一樣，等於沒看見，視而不見，那麼在你的心中、在概念上，任何善惡都不會影響你的思維，你的心中就沒有善，也沒有惡。很多人學佛學到後來，會有疑問：「為什麼不思善、不思惡？不思惡是對的，不要去想惡的事情，為什麼好的事情也不要想？」因為你不理解那是善的還是惡的，因為都是因果。懂得了這些，任何的善惡都不會影響你的判斷能力，你就如如不動。「如如不動」實際上就叫「自性不動」，自己的本性、良心沒動。如果你看到別人任何的是非，「這個人很善良、那個人很惡」；他們兩個人吵架，「這個人好、那個人不好」，已經影響到你自己內心的判斷力了。因為你進入了色空當中，你進入了色界，自性已經在變化，在你的心中已經擁有「是」、「非」。你不能明辨善惡，就會影響你的心。
為什麼佛法要我們不受外界的影響，心無所動？一個人穩得住，聽別人吵架，他心裡笑笑：「這個是非善惡，全部都是因緣果報。」「眼見亦非真」，就是我眼睛看見的都不是真的；「耳聞均是假」，耳朵聽到的、人家講壞話都說不定是假的，不是真的。這句話師父簡單地給大家做個解釋：有的人有意為了讓一個人跟自己好，在他不在的時候，知道某個人會傳話給他聽，就有意地在某個人面前說「那個人不好，我不喜歡他」。然後這個人去告訴對方了，就造成了對方來找他，找他之後，他再假裝說「對不起，我……哦，原來你是這個意思」，好，跟他交朋友了。從自己跟他攀上惡緣開始，慢慢地轉化為善緣。所以有時候搭朋友也是這樣，我們小時候聽人家說英雄救美就是這樣的，一個人很喜歡班級里這個女孩子，她長得很漂亮，但是沒辦法跟她接近，就找幾個人在她晚上回去那條路上假裝扮演小流氓，然後他衝出去，讓女孩子對他產生好感。
像這些耳朵聽到的、眼睛看見的都不是真實的東西。你以為它是真實的嗎？說人壞話真的不能學，只要去聽別人說壞話，你就不是一個好好的學佛人。我們不但假的東西不要聽，連真的都不要聽。因為真的在人間就是假的，假的就是真的，所以「真到假時假亦真，假到真時真亦假」，這個世界就是真真假假。就像講話一樣，你知道他哪句話是真的，哪句話是假的？為什麼很多人被人家騙？因為真真假假。你說他全部都是假的，他又有真的話在裡面；你說他全是真的，他裡面有很多假話。所以師父叫你們真正的學佛人，不管什麼時間，一分一秒都不要受到外面環境的影響。外面的環境影響對你來說根本沒有概念，因為你已經徹悟了，已經知道這個世界是真真假假的，「我眼睛看見的都不一定是真的，我耳朵聽到的也不一定是真實的，何況我現在做的這些事情，外面的環境再怎麼影響，我如如不動」。心在佛法上，這才是走到佛道上。要做到真正的內心清淨，什麼對與不對、是與非，什麼只差一點點，這一切「如夢幻泡影，如露亦如電」。只要用菩薩的自性、本性來觀察人間所有的因緣果報，你將懂得這個世界的一切「既無來處，也無去處」，你何生煩惱？
今天要跟大家講一講成佛是一個什麼境界。大家都希望成佛吧？每個人都說「我要成佛」，那麼成佛到底要有什麼境界？一個凡人想成佛，首先要學佛修道。但是每個學佛人一邊在學佛修道，一邊用自己「所得之心」在修。什麼叫所得之心？「我如果成佛了多好啊，我今天好好修心，我一定要成佛」，這就是你已經有所得。還有很多人間的凡夫，在學佛修道中一直在為「我」自己，進入「我相」中要成佛，「我」要學佛，「我」要修道，「我」這樣好好努力「我」一定會成佛，這就已經偏離了佛法界講的「無取無證」。真正修心要修到「無取無證」，那就是高境界。「無取無證」就是沒有什麼所得到的，「我今天要成佛，我也沒有得到什麼」，你才會真正地得到；想成佛，想得到佛，你實際上已經走入了執著。很多人問師父：「師父，我磕頭求事情，算不算執著？」如果用菩薩的境界來講，你就是執著；從凡人修心的角度來講，這個不算執著，為家裡求、為父母親求、為孩子求，很正常。但是佛用「無取無證」來對待，你已經很難成佛，因為佛的境界很高。很多人一邊修心，一邊以為自己已經擁有了佛法和佛道，好像掌握了很多佛的道理，覺得自己有成佛的境界，如果你經常覺得「我這樣修下去，我一定成佛」，你已經壞掉你學佛的境界，因為不能有取、有取證。你想像著要成佛，你可能就不能擁有更高的佛的境界。你要連做這個事情的念頭都沒有，那麼做出來的叫純善、純好事，那麼就是真佛、純佛；連想成佛的意念都沒有，那就是真的想成佛；否則修不好，會落入畜生道，落入人道，落入貢高我慢之中。
《心經》告訴我們「不生不滅，不垢不淨，不增不減」，修心，你修多少年，其實沒有增加也沒有減少，因為本性中的你還是原來的你，因為你本身就是有本性在心中。在你的內心擁有善良，你從小善良，到走的時候也是很善良，沒有增、沒有減。只是在八識田中所接觸的外塵讓你看不到你的本性，好像忽明忽暗。舉個簡單例子，誰的雙手不會勞動？但是這個人十幾年都不勞動，他的雙手能不能勞動？還是能夠勞動的。他的雙手有沒有作用？當然有作用。我們的本性雖然沒去用它，沒有擦乾淨，但是不代表沒有本性。本性擁有，有什麼增減？所以「不生不滅，不垢不淨，不增不減」，沒有減少也沒有增加，還是原來的你的本性，沒有一點多，也沒有一點少。
很多人說「我修行修心」，你修什麼心？應該說「修」就是擦你的心，怎樣把你的心擦得乾淨一點而已。心本來就有，要你去修啊？本性沒有減——不增不減，只是不修的人，他的本性被污染了而已。當你心中有正念的時候，你的心進入了天堂；當你的內心變得非常純淨，你的心就一定超脫六道；當你在人間雜念叢生，覺得自己修得很好，然後用不正見的觀點和不正的語言去誹謗別人、污衊別人，去說別的法門不好，你就會造下下地獄的因。所以師父跟你們說，就像鄰居之間一樣，你家裡可以好，可以鋪地板、買冰箱、裝空調，但是你不要去說別人家裡好壞；不要因為你裝不起空調，就說別人家裡的空調錢怎麼怎麼來的。這一切實際上就造成了你苦的因。
心和本性不垢不淨，因為八識田中所造的業沒有完全影響到九識田中的阿摩羅識。這就是師父告訴你們，為什麼有些人下了地獄之後，苦受盡了，有些罪靈還要上來投人？因為他的靈魂還在，沒有完全散去，因為他的九識田中阿摩羅識的慈悲和善良還在，只是完全被遮住染著，根本看不見，等到惡業受報，乾淨了，他還會投人、投畜生道，在六道當中，所以他的心還是不垢不淨，也不增不減。師父舉個簡單例子，你家裡有一個電器好久不用了，髒得不得了，都是灰，灰多得已經看不出是什麼電器了，就像一個堆滿灰塵的箱子，當你把它擦乾淨，重新開始啟用的時候，它是不是還是一個微波爐？這就是師父告訴你們的，你今天修也好，不修也好，你的本性沒變。為什麼你會下地獄受苦呢？因為是你的肉身在造業，你的靈魂在造業，遮住了你的本性，影響了你的自性，你的自性就變得污濁，就會受苦，就會受難，因為你的本性被染著了。所以你上天堂享福也好，下地獄去受苦也好，是你的感覺——第八意識的感覺在受苦，而你的自性只是被遮住，找不到了。
佛告訴我們，我們一般人在這個世界上，在苦樂憂喜的感受中活著。大家覺得我們是不是活在世界上就是一種感受？「感覺開心了，感覺吃得很開心」，「我現在感覺開心了，我剛剛感覺不滿意」……因為苦會過去，快樂也會過去，這是你的感覺。痛苦的感覺很快就沒了；一件事情很開心，很快也會沒有。喜樂和憂愁是不是一種感受？是不是一種感覺？苦樂從心理學上講，它是屬於生理感覺器官的一種感受：感覺幸福，就幸福了；感覺開心，就開心。擔憂也是內心感受器官的一種感覺。你感受到痛苦了，你就痛苦了。有的推拿師在你腿上一按，按得你痛得跳起來，但為什麼有的人越按得重，他越覺得開心？痛得不得了，他說「真舒服」，這是每個人的感覺不一樣。所以歡喜也是你內心的一種感受，叫「覺受」——感覺的「受」。只要你把這些感覺挖空，你就會把苦樂憂愁的感受放下了。苦什麼？樂什麼？挖空，把它空掉，沒有什麼苦的，也沒有什麼快樂的，一切都是無常。你把它放下，活在人間，你就會不苦不樂，你就擁有了人間的極樂境界。假的東西有什麼可快樂的？假的東西有什麼可痛苦的？痛苦也是假的，快樂也是假的，那到最後不喜不樂，就「如如不動」了，是不是到極樂境界了？
《心經》上講「是故空中無色，無受想行識，無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法」，這個「無」什麼意思？講到底就是一個「無」字，講到最後「無智亦無得」。「無智」是什麼？「智」是指解脫之智，解脫的智慧，就是指佛性。「無智」這個「智」就是解脫之智，而且是佛性、本性、空寂，這個「智」不是智慧，是菩薩的本性的空寂。「無智亦無得」，無智，到了最後，你要懂得離一切相，才能真正地快樂；你今天沒有離開一切相，乃至解脫相，也就是說你今天「無智亦無得」，連要解脫的思維都不能擁有，都不可得——三心都不可得，「諸法空相」。你得什麼？「今天我想解脫、成佛、成菩薩」的心都要空性——「此心亦不可得」，那麼才是成菩薩、成佛的高境界。你今天做勞動模範，你沒有想過要做勞動模範，「我就好好地為眾生服務」，到了最後人家給你上報，給你登報紙，給你很多獎金，給你一切，你都沒想過，從來沒有考慮過自己，那你境界是不是高？如果在做勞動模範中，你就想到「我會上報，我會在大家的簇擁之下上台，會戴個大紅花，會拿大獎狀，會得到很多獎金……」那你這個境界跟模範就差得很遠了。
成佛的智慧，是諸佛涅槃妙心。「無智亦無得」，並不是說沒有智慧，而是你今天連要解脫本性的心都不能有，無得。心經為什麼精彩？就是告訴我們，這個世界上，「是故空中無色，無受想行識，無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法」，一切都是沒有的。哪來的？這是你的感覺，一切都是空的。然後「無智亦無得」，就是佛的境界了。要成佛的心都沒有了，因為「無智亦無得」，不就是「無取無證」了嗎？沒有任何的索取，也沒有任何的證得佛法，就是說你在人間所有的一切，到最後就是「空無」兩個字。你知道是「空無」，那你就成佛了。如果你還擁有某一些東西，包括你的理念，包括「我想成佛」的一些概念，那你這輩子怎麼能成佛？你就離佛十萬八千里了。
發表於 2023-3-29 13:19:36
