當你能夠理解佛法無底智慧的時候，你完全進入空性了。不知道，反而空了；知道了，就煩惱了。舉個簡單例子，當你知道一件事情，就會很煩惱；當你不知道的時候，就不會管它了，「這件事情搞也搞不清楚」，不煩惱了吧？「這件事情，對，我搞清楚了，就是他不好，就是你對」，過一段時間，「我搞清楚了，就是你錯，是他對」，你進入了是非中，沒有真正地理解他們兩個人吵架的原因。師父經常跟你們講「空性境界」，其實就是進入了另外一個世界——遠離五濁惡世的世界。
無論看什麼，念經也好，拜佛也好，看「生從何來，死往何去」，其實都是一個概念，因為「無生亦無死，以無所得故」。一切法都「無所從來」，你不知道這個法是怎麼來的，也不知道這個法是怎麼去的，你們最深也就知道佛經、佛法是從菩薩這裡來的，但是菩薩的智慧又是從哪裡來的？深不可測，那才叫「行深」，那才叫「般若波羅蜜多時」。要到達彼岸，必須要深深地懂得佛法的智慧，故般若稱為「深般若」。有善根的人，有時候坐禪，身體空了，很開心。真的空了嗎？身體空了，心沒有空，心雜念紛飛。身體空的時候，心念就開始起來了。很多人坐在下面，心在外面，很多人跟師父講話，心不在這裡，左看看、右看看，他想的是他自己的事情，做的是他自己的境界，他這顆心能守得住嗎？每一個人的心都有無量的妄念，用現在話講，就是擁有無量的妄想心。無量的妄想，怎樣不生出來？只有用智慧，心中充滿著般若智慧，自然妄想心就生不出來了，涅槃心、智慧心就生出來了，所以在深般若中，觀世音菩薩說「照見五蘊皆空」。
五蘊就是眾生，五蘊也可以說是自己，因為每個眾生都擁有色、受、想、行、識。若想認識自己，要明白自己就是擁有五蘊之身的人。「蘊」即蓋覆之意；又有一種意思，就是像雲、像霧一樣，可以遮住內心的本性。這個「蘊」有五種雲彩，有五種雲霧，它可以遮住本性，所以必須要透過它。就像烏雲有時候遮住了太陽一樣，要透過烏雲看到太陽，照出來七彩光，菩提心就不會被五蘊所覆蓋。一定要了解五蘊，菩提心才會出來。那我們現在是什麼心？我們現在這個心稱為「妄想心」。沖不過自己的五蘊，就產生了妄想心，遠離了菩提心，就不能稱為真諦心，不懂什麼叫「真諦」，所以是「我是非心」。每個人都有人我是非心、貪著名利之心。五蘊只有在空性的時候，才看得見自己本性的菩提心，所以修心要從菩提心修起，一直修到成佛。很多人說，要生極樂世界，對五蘊怎麼理解？想進入空性世界，想修成五蘊皆空，才能到極樂世界。
劫濁就是色蘊，煩惱濁就是想蘊。劫濁，劫就是劫難，劫難濁就是看得到的心裡的劫難和外界的劫難，就是色蘊。煩惱濁就是想蘊。你煩的時候，腦子是不是想？見濁就是受蘊。眾生濁，與眾生各種接觸就是行蘊。命濁，就是你的意識造成了生命的走向。所以只有空了五蘊，才能去除五濁惡世的纏擾，才能到極樂世界，才能照見五蘊皆空，你的心才能變成唯心識的淨土人間世界。
釋迦牟尼佛所說的一切經典，實際上就是叫我們要空五蘊，要照見五蘊一切皆空。《心經》固然如此，《彌陀經》也是讓我們離開五濁，離開五蘊，要能夠空五蘊。佛教界有一部經文《解深密經》，它講的是種子的意識和阿陀那識，實際上就是怎樣轉到空八識。師父有很多佛法要跟你們講，以後要跟你們講四智，轉識成智——成為智慧，把第八識轉成四智。
大家都知道八識吧？眼、耳、鼻、舌、身、意（六識），第七意識末那識，第八識阿賴耶識。要怎樣轉八識？八識就是五蘊——你有這個五蘊，它就在八識中。眼識、耳識、鼻識、舌識、身識（前五識）就是受蘊，所對應的五塵是色蘊；第六意識是想蘊，就是思維上的；第七意識，實際上你的意識在運作，思維在運作，判別意識在判定，就是行蘊；第八意識阿賴耶識，就是形成思維的意識蘊，叫「識蘊」。大家要明白，這些八識就是從五蘊而來。
唯識論教我們轉八識成四智：大圓鏡智、平等性智、妙觀察智、成所作智。唯識論要我們轉八識，也就是說，不管擁有怎樣的人間的外相，只要轉八識，就能夠空五蘊。只要一件事情把它轉換了，這件事情就變成智慧了。可能很多人不能聽懂這個意思，師父舉個簡單例子給大家聽。想一想，夫妻吵架，你很恨自己老婆的時候，你只要一想她跟著你很苦，這個意識一轉，你就可憐她了，你自己內心的悲愍心就出來了，就不會對她做出傷害她的行為和語言。比方說這個孩子太討厭了，雖然是你自己生的，但是他實在太討厭了，這個時候你就想，他投到人間吃了這麼多的苦，也不容易，他也曾經給家裡帶來過快樂——你這麼一想，是不是轉識成智了，是不是智慧就出來了？為什麼要轉成大圓鏡智、平等性智？這些就是師父下一次跟你們再講的：應該怎樣擁有大智慧，用大智慧來包容，來解決人間的煩惱。四智——這個智慧是四種智慧，是從佛性出來的，所以你能夠轉換八識——把人間的一切煩惱轉換成智慧的話，你不就是在人間已經擁有菩提心了嗎？
每一次，師父最後都會跟大家講個故事。今天要跟大家講的就是偉大的佛祖釋迦牟尼佛，他的弟子中有一名叫周利槃陀伽的尊者，很多人都聽過，師父可能簡單的故事也講過。今天這個故事比較有意思，是展開講的。這個故事，大家都熟悉，都知道佛陀有這麼個弟子，這個弟子後來被稱為尊者，又名槃特。這位尊者其實從小比較愚笨，他的父親是一個不識字的奴僕，但是很怪的是，尊者的母親卻是一位大富大貴長者的女兒，而且知書達理。
尊者的母親在產期即將降臨的時候，思母心切，不顧一切地回到了遙遠的家鄉。將要到家的時候，沒想到突然之間腹痛難忍，急忙躲到小路邊上。不多時，一個白胖的男嬰兒就出世了，槃特就是在這種情形下來到這個世間的。可惜這孩子從小就是一個比較呆頭呆腦的笨孩子，對人間的很多事理一點都不懂。但是到後來，他很有福報，能夠遇到佛陀，出家學道。由於他的根性比較愚鈍，佛陀很慈悲，誦念四句偈給他，他連四句偈都怎麼也念不會。
佛陀為了教化這個特別的弟子，就給他大開方便之門。看到槃特在掃地，佛陀就指著掃帚說：「槃特，以後你在掃地的時候，一邊掃一邊就誦念『掃帚』兩個字，如果你能一心持念，自然會念到好處的。」
起初槃特念「掃帚」這兩個字的時候，常常是念「掃」就忘了「帚」，念「帚」又忘了念「掃」。對於一點記憶力都沒有的槃特，凡是見到他的人都在竊竊私語地嘲笑和搖頭。
有一天，當地的耆域王子請佛陀和弟子們到王宮裡去受供（過去很多皇宮貴族把法師請到皇宮裡來供養他們，那是一種非常高貴的事情），他們就有意地說不歡迎槃特前去參加，不讓他去。當佛陀和弟子們到了耆域王家裡受供的時候，主人按照熱帶的印度的風俗，於請客之前先搬出水盆讓客人洗腳，這種禮節叫作「行清淨水」（就是大家把腳洗乾淨。過去叢林制度里，洗完腳上床睡覺，把腳洗洗乾淨，把污垢都洗洗乾淨）。耆域王子將水已經端到佛陀面前，佛陀不肯接受。耆域王子感到非常驚訝地問：「佛陀，您為什麼不受清淨水？」
佛陀說道：「來受供的大眾中，槃特比丘在不在座？」
耆域王子回答說：「佛陀，槃特比丘連『掃帚』兩個字都念不出來，他比起牧羊人還不如，所以我們就沒有請他來。」
佛陀說：「不，佛法是平等的，是沒有高下的，沒有差別的，你不請槃特，我也不受水。」佛陀也不肯接受這個禮儀。
耆域王子知道違背佛陀的旨意是不可以的，「來來來，趕快趕快，去把槃特尊者給我請過來。」王子馬上去叫下面的人去請了。佛陀看到槃特來的時候很開心，要阿難尊者給槃特授缽（就是給他一個缽吃飯、受供）。槃特很老實，很純潔，他就高興地趕快站了起來（好像很尊敬，別人給他，他要站起來謝謝）。但是佛陀看見他：「你坐下來，用不著站起來，坐著就可以了。」佛陀有他的目的的，因為槃特比阿難尊者還要早出家。
佛陀知道槃特的座位離佛陀很遠（就是在很後面），而且吃後還要將缽送回到佛陀的手中，確實不容易，佛陀就開始幫他了（其實佛陀就是讓大家看得起周利槃陀伽）。然後槃特就仗著佛陀當時給他的一種能量、佛陀的威神力（所以有時候孩子傻一點，他很容易接受到能量體的，乾淨的孩子，腦子比較直的孩子，他小腦筋少，很容易修成的，他一接受，馬上就感受到菩薩的能量），別人還沒注意，「咻」一下，這個缽已經送到了佛陀的手中了（就等於他吃完的那個缽，佛陀的手這麼一伸，就飄過來了，送過來）。這一個奇特的現象，大家全部頭回過來看了，尤其是耆域王子，他急忙跑向前去，一看槃特有這個神功，就跪在了槃特尊者的前面懺悔，然後把他奉為上賓。
槃特當初雖然愚笨，可是他有堅韌的恆心，經過六年時間，他不但念誦了很多字，受別人譏笑不灰心，把嘲諷當成替他消業：「你們笑我就是在替我消業」。他的心念一轉，慢慢地清醒過來，越修越好，不再散亂，直到有一天他開悟了，而且獲證聖果。從此以後，智慧的心靈開了，他能夠懂得微妙甚深的佛理，他能夠領會佛陀深奧的法語。過去看不起他的人，都慢慢地開始尊敬他，不再嘲笑他。
槃特尊者有一次跟隨佛陀以及四百九十九位大弟子們，到阿耨達龍王處去受供。走到阿耨達池邊，佛陀命令弟子們：「你們各人飲用一點池中的八功德水，因為這些八功德水飲用過後，你們都可以瞬間知道自己前世的情景。」這時佛陀又讓徒弟們各自在大眾面前講述喝過水之後看見他們前世的情景。
輪到槃特，他遵命就說了他為什麼會如此愚笨。他說：「眾位，多生前，我曾是一個養豬的人。有一天，我趕著一群豬要到市場上去賣。走到半途中，有一條河阻止了我的前進。為了趕早市，我又不能停留，因此就想辦法用繩子把這一群豬一個連一個地全部紮起來。但是我又恐怕它們在河面上狂叫，所以用棉布將每隻豬的嘴巴緊緊地塞住。這時我手拉緊繩子，自己慢慢地渡過江，我人已經上岸了，然後把豬拉上來的時候，因為這些豬的口被無知的我用棉布阻塞著，它們不能喘息，到了江中，一群活生生的豬都被悶死了。死豬上市很難出售，我的全部本錢都喪失了，從此我的生活非常艱苦，我經常呆立在河邊，愚痴地看著河，想不出一條出路。有一天來了一位高僧，他看見我非常可憐，就勸我出家，教我修行。死後我生於天界，天福享盡，又再投胎於人間。由於我封住了豬口傷害了很多生命的業力，所以我今生受了蠢笨的果報。因為前世出家的因緣，今生又讓我能夠遇見佛陀，到今天能證得羅漢果。」
這個故事就是告訴我們，在佛法中，愚笨是沒有關係的，但是要誠懇善良，要純樸，又要懂得守戒。只要用自己內心善的因緣勤修佛法，好好守住自己的身口意，菩薩一定會來救我們的。
發表於 2023-3-29 20:01:13
