當一個人心裡知道善的東西永遠是善的，骯髒的東西永遠是骯髒的，就不會往外求了。一切物質都是骯髒的，而本性，那是空性，那是最純潔的。學菩薩的人，除了要修精進之外，還要學會怎樣來度化眾生，真正的學佛人要度眾生。度眾生實際上不是你去度別人，而是用你本心的道德和慈悲本性的流露去做這些事情，那麼你心中就會有正念。有正念的人就會非常樂意去做這件事情，非常勤快地去積善積德。
正勤就是正確而且精進，佛學裡有「四正勤」。今天我們要做的事情，首先要增加智慧，以學習佛菩薩的智慧為目的，然後慢慢地把該做的善良的事情變成一種自然的空性，不停地去做。如果一個人的智慧不夠，他就無法分辨什麼是惡，什麼是善。智慧為什麼重要？就是要學習分辨善和惡、人間的名和利，一切要能夠分辨出，在你的七識田中——末那識中，就會形成一道防火牆，不讓那些惡的進來，只讓那些善的儲存在自己的末那識中，慢慢地積累，你就慢慢地知道，什麼是人間可以做的，什麼是人間不能去做的事情。
我們活在世界上，學佛的人每天都在製造善業，而很多人每天都在迷惑顛倒，每天都活在執著中，認為「這個是我的，那個是我的」「這個我應該去擁有，那個我不能放棄，因為這都是我的」，實際上，他就是迷迷糊糊地正在為自己人生的一切製造著網。在感情上，你製造著情網；錢財上的執著，讓你製造了財網；你如果在恨念中活著，你又製造了自己心中一個瞋恨的網。自己所做的事情，就會慢慢覺得是對的，「這是我應該去做的」，實際上因為你在網中，你根本不知道什麼叫智慧。創造智慧就是讓我們能夠分辨這個世界中的一切善與惡，就要修「四正勤」，不然會認惡為善，因為你不知道什麼是對的，你就會認為這個惡的是善的。舉個簡單例子，小時候，父母親溺愛，在班級里作威作福，如果你這個也要、那個也要，你左欺負同學、右欺負同學，你以為這是應該的，慢慢時間長了，你身上所散發出來的一切行為、語言和思維，全部都會在錯誤中，慢慢地時間長了，你就成為一個惡人。因為你不知道這是惡的，你以為這是對的，「我就是應該比別人好，我就是應該欺負他」，這些惡念會讓你最後作惡多端，進入三惡道。
現實中有很多人，他們的所作所為實際上完全不符合正信正念，而且連當地所在國的法律都不能容許。有些人殺人放火，欺負別人，騙別人，他仍然覺得自己是對的。就像很多人被抓起來，還要說「這有什麼不可以？別人都做，為什麼我不能做？」他連邪淫、做色情業都以為自己是個好人，都以為自己不是個壞人，因為他的思維出了偏差，因為他接觸的人的那種理念和他的所作所為，使他慢慢地遠離了自己的智慧，遠離了自己的分辨意識。這就是因為沒有智慧所產生的差異。所以有智慧的人知道，這個事情是好的，我必須做；這個事情不好的，我不能做；而有些人明明知道這件事情不好，他都做；還有的是因為父母親曾經做過，孩子覺得爸爸媽媽能做，我們孩子也能做。這就是為什麼師父跟你們說「己不正焉能正人」。一定要乾淨。智慧可以讓你明白生活方式什麼是正、什麼是不正。很多人沒智慧，自己的生活方式就跟別人相差十萬八千里：明明是錯的，他覺得是對的；明明是正的，他覺得吃虧了，「不應該我來吃這個虧」。你說說看，哪一位菩薩、哪一個好人不是從吃虧開始的？想做好事，難道不吃虧能做成一件好事嗎？就是要拋棄紅塵中這種雜念，讓你明白怎樣去幫助別人、理解別人。
師父告訴大家，「四正勤」。「已生惡令斷」，在你心中已經生出來的惡念，你必須要把它斷除。「我去占他便宜，他也占過我便宜」，這就是惡念，已經生出來的，你必須要斷除。「未生惡不生」，在你心中還沒有生出惡念的時候，不要令它生出來。很多人學會控制了，明明知道再講下去會發脾氣，明明知道再這麼說下去，思維上再想下去，他一定會出偏差，那麼你知道要令「未生惡不生」。「接下來我要恨了」，這個惡念不能生出來，否則會破壞你的情緒。第三，「未生善令生」。你心中還沒有生出來的善良，趕快要讓它生出來。很多人心中其實想幫助別人，有很多的善良，但是他沒有去幫助別人，他沒有生出「我要去幫助別人」的理念，其實他心中經常想到「我要去幫助別人」，所以趕快令它生出。第四個「正勤」就是「已生善令增長」。這已經是善良的東西了，你必須鼓勵自己要去做，「今天我不管輪到值班還是不值班，只要我有時間，就幫助做衛生，幫助別人，拿東西。不一定我值班，不值班我也這麼做」。你要記住，已經生出來善良的東西，你要令它更加地茁壯成長，你要讓善良充滿著全身，然後慢慢地會讓你變得越來越正能量。所以我們學佛的人學會「四正勤」，每一天多做好事，不要以為這個事情我應該做，或者不應該做，今天只要是善的，我們都要去做，只要是惡的，我們都不能做。這就是佛法界講的「眾善奉行，諸惡莫作」。
真正的學佛人，活在這個世界上，學佛就是要學智慧。很多人活著很艱難、很痛苦，而我們有些有智慧的人，他就活得比較有般若。有些世界上的事情，你不要看得太清，看清了，你的心會痛的；有些事情，你不要看得太懂，你看得太懂了，會傷自己的感情。所以菩薩讓我們放下，就是說人生要難得糊塗。有時候你看清人生，那是一種虛幻，那是不實在的，會隨著時間而流逝的。就算你擁有了，也會沒有；你沒有了，會再擁有。那是一種說懂不懂、說清不清的人生觀念。所以菩薩讓我們放下。人生有時候看不慣的東西太多，當你看清了、看懂了，就是自己給自己找到了傷心的鑰匙，你打開了自己傷心的心門，每天就會在這個房屋裡痛苦憂傷，不能解脫。
所以，師父讓你們凡事不要去找自己的悲傷來過日子。煩惱由心起，你不煩哪來的惱怒？凡境皆心造，很多人非常不開心，今天到這個地方，看到這個位子，看到這個人，一切境界都是心中所造，你今天不願意看見這個人，你就煩；你今天覺得這個人很可憐，雖然他曾經對你不好，傷過你，但是你覺得他也是很可憐的人，因為他不懂佛法，他每一天活在執著中，你就會心裡平安，所以菩薩讓我們懂得「凡境皆心造」。師父教育大家，如果你駕馭不了自己的命運，你就會被命運支配；你今天能夠控制好自己的命運，命運就被你駕馭著走；如果你今天駕馭不了你的命運，命運就來支配你、指導你，讓你痛苦、讓你悲傷。
師父在這裡舉個例子，就像一匹千里馬一樣，當你馴服了這匹千里馬，你可以馳騁在疆場上，你可以完全駕馭它，讓它奔向哪裡，它就帶你奔向哪裡；命運如果是一匹野馬，你降伏不了它，它慢慢地就拖著你走，有時候你的腳環還沒扣上，它已經走了，你就被它拖在沙地上。所以我們做任何事情，首先要擺正自己的心態。心態是什麼？就是對這個事物的理解。今天你理解明白了，你就成功了；你今天不能理解明白這個事情，那你可能就煩惱、憂傷、痛苦、瞋恨。所以心態控制好，人生就會一帆風順；你今天心態不好，覺得別人都在搞你，別人都在傷害你，你的人生就像一座寶塔，勢必是傾斜的。
所以把握好自己的命運，重在修養良好的心態。一個有好心態的人，他的命運一定好。我們看不到的，不要過分地去探究，沒有必要什麼都知道。在這個世界上，有時候知道得太多，給自己製造的傷害越多；知道得少一點，你就會給自己少製造一點傷害。看不透的，有時候不一定要去看透它，否則你會暗自神傷。因為這個世間，看出萬物世態萬象，世態炎涼，這些都是可以轉變的。當你知道有些事情不能轉變的時候，你把它涼一涼，可能會轉變。聖人為什麼都看得開？菩薩為什麼都能夠看穿、看破、看透？因為他們對任何事情都是換不同的視角來看問題，所以他們經常會有柳暗花明的這一刻。師父舉個簡單例子，這個事情本來應該是你的，這次沒有輪到你，你會很痛苦，不開心；但是你想一想，換個角度，這件事情可能別人做了比你做更好，而別人去做這件事情可能比你更圓滿，你要鼓勵他、幫助他，因為你還是原來的你。這就是換位思考問題。
人心實際上是唯心所現。師父要跟大家講一些唯識論。我們的意識認為這件事情是好的，你開心了；認為不好的，就不開心了。你能不能在自己的意識中，把一些痛苦的事情認為是好的？猶如你被別人欺騙，下次就不會再被別人欺騙一樣，這是一個好事情；而很多人就是不能夠放下「曾經被別人欺騙」。可能你這件事情被別人欺騙了，你的晚年就不會被別人有大的欺騙。我們自心裡有惡，你所現的境界就一定是惡的。你今天看別人都是惡人，你的心中一定充滿著惡，因為你有惡念，你有惡意。你看邊上人都是很惡的，你是不是自己會覺得很惡？如果我們的自心很善良，我們所現的境界一定很善良，因為我們看到的人都是這麼可愛，心中充滿著愛。如果你今天心中無善無惡，你所現的境界是什麼呢？就是學佛學到一定的時候，那叫清涼心，就是清淨心。至少你心中沒有惡也沒有善的話，不思惡、不思善，你的清淨心有了，然後心中就會變成空性，空性就會迎來智慧。安靜的人就會清涼自在。你選擇了這個清涼，不思善、不思惡，就造就了自己的清淨果。
發表於 2023-3-30 09:47:26